El Origen del Gurmukhi (El idioma de los Mantras en Kundalini Yoga) y Guru Nanak

3 10 2017
  • Fragmentos de “Entendiendo la Historia del Shabd Guru- Parte 1 y Parte 2” Por Ek Ong Kaar Kaur Khalsa, Nuevo Mexico, Estados Unidos.(yogakundalinimx.wordpress.com).

Mucha gente que practica Kundalini Yoga, tal como lo enseñó Yogi Bhajan, aman los mantras y cantos. Pero, ¿de dónde vienen estos cantos? ¿En qué lengua están escritos?

Kundalini Yoga utiliza cantos de diferentes lenguas, pero en su mayoría  son tomados de la lengua Gurmukhi.  En lo que se refiere a lenguas, el Gurmukhi es relativamente nuevo. Tiene menos de 500 años.

Para entender esto, primero tenemos que entender la vida e historia de un sabio espiritual muy universal conocido con el nombre de Guru Nanak.

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Guru Nanak

Guru Nanak (primer Gurú Sikh) vivió a finales del siglo 15 y a principios del siglo 16, en lo que ahora es el norte de la India. Vivió en  un momento en el que hubo una tremenda inequidad social y económica entre la gente; cuando la degradación de la mujer era una parte prominente de la sociedad; cuando la intolerancia religiosa estaba por todas partes. Cuando era niño, se dio cuenta de la forma en que los humanos se trataban unos a otros, y comenzó a buscar una mejor forma.

Conforme avanzaba el tiempo, a través de entrevistar y estudiar con cada maestro, sabio y yogi que pudo encontrar, Guru Nanak descubrió las respuestas. Tuvo una experiencia de iluminación que le mostró la verdadera naturaleza de la Creación, de la vida  humana, y de cómo todo trabajaba unido bajo Un Creador. Después de este despertar, registró su experiencia en una canción llamada Japji Sahib.

Según Yogi Bhajan, Guru Nanak era un maestro del sonido. En la época de Guru Nanak, sólo un ser humano podía ser considerado un Guru. Sin embargo, cuando la gente le preguntaba a Guru Nanak, quién era su Guru, Guru Nanak respondía, “El Shabad”. Guru Nanak no buscó a  otra persona para que lo guiara. En su maestría del sonido, podía meditar, penetrar en los reinos etéreos y simplemente escuchar en el Sonido a la Sabiduría Universal.  Todas las enseñanzas, todas las tradiciones, todos los libros de la sabiduría son una pequeña expresión de ese Sonido de Sabiduría. Guru Nanak tenía tal profundo nivel de maestría, que podía percibir y escuchar directamente el Sonido Universal. Se refería a él como el “shabad” o como “gurbani” – la frecuencia de la guía divina. Cuando Guru Nanak cantaba un canto, servía como canal para el Shabad.  Los cantos que escribió se convirtieron en la manifestación viviente del Shabad Guru . Entonces, otra gente podría meditar con estos cantos y despertarse a sí misma.

Yogi Bhajan arraigó la antigua tecnología de Kundalini Yoga en esta práctica, relativamente nueva, del Shabad Guru, por una sencilla razón. En la Era de  Acuario, ningún ser humano estará en posición de guiar o dirigir a otro ser humano. Cada persona necesitará despertarse a sí mismo/a. El máximo maestro en Kundalini Yoga es el Shabad – el sonido de sabiduría que corta el ego y lleva a la persona a ver la luz de su propia alma.

Después de su despertar, Guru Nanak viajó a pie  por todos los rincones para enseñar a la gente cómo usar la corriente de sonido para despertar sus propias almas. A medida que viajaba, el Sonido de la Sabiduría llegó a él. Escribió cientos de composiciones que podían llevar a la mente humana a la frecuencia del Infinito. Registró todas estas canciones en un libro. Guru Nanak nunca se declaró como el compositor de estos cantos de enseñanza espiritual. En lugar de eso, decía “Los Bani llegan a mi”. El Shabad llegó a él y se expresó a través de él.

Guru Nanak no sólo guardó sus propios cantos en este libro. A medida que viajaba, escuchaba cantos espirituales de otros sabios procedentes de diferentes orígenes y tradiciones. En su condición como maestro del sonido, podía decir, con sólo escuchar una composición, si esta era una expresión pura de esa Sabiduría Etérea Universal o no. Cuando encontraba un canto que coincidía con la frecuencia y vibración de la guía Divina, también la registraba.

De esta forma, la vida de Guru Nanak se convirtió en la personificación de una de sus enseñanzas – que el Guru, el Maestro Divino, puede expresarse de muchas formas diferentes y de muchos modos diferentes. Y que  ninguna tradición tiene el monopolio sobre la sabiduría. Más bien – es deber del ser humano cultivar su conciencia interna, de forma que esa persona pueda ver la misma Luz de lo Divino en todo.

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Guru Angad

Más tarde, Guru Angad, el segundo Maestro Sikh, estandarizó la escritura en Gurmukhi. Guru Nanak nombró a Guru Angad para sucederlo como Guru de los Sikhs, en 1539. Gurmukhi significa “desde la boca del Guru.” La escritura en Gurmukhi logró algo muy especial. Permitió que la gente fuera capaz de leer y pronunciar los cantos escritos por Guru Nanak. Hasta ese punto en la historia, el dialecto que hablaban Guru Nanak y sus contemporáneos no tenía un equivalente escrito. Las lenguas escritas se reservaban para los poderosos, los ricos y las castas más altas. No había escritos ni lecturas basadas en la lengua común.

Gurmukhi se desarrolló como una lengua fonética muy precisa. Al aprender a pronunciar el Gurmukhi, la gente no sólo podría aprender a leer y a pronunciar los cantos que Guru Nanak había escrito, también podían aprender a pronunciar los cantos que Guru Nanak había preservado durante su vida, provenientes de otros maestros y sabios, incluso si esos cantos estaban en una lengua completamente diferente. El propósito del Gurmukhi no era simplemente representar la lengua común de la época, sino que también permitió a la gente leer y cantar los cantos sagrados en otras lenguas.

¿Por qué se desarrolló esta lengua fonética?

Ser consciente o iluminado no es un simple estado mental. También es un estado fisiológico. Cómo respiramos, cómo secretan las glándulas, cómo opera el sistema nervioso – todo esto cambia según lo que hablamos, lo que  escuchamos, y lo que percibamos.  Cuando Guru Nanak entonaba sus cantos, las palabras que creaba tenían un efecto doble. En el nivel de la lengua, impartían cierto significado filosófico de cómo ver el mundo. Pero en la ciencia del Naad (sonido), los cantos tienen la capacidad de cambiar la fisiología de una persona y la llevan a un estado de consciencia más elevada.

halo verdeLa invención del Gurmukhi fue la clave para abrir las puertas del Shabad Guru a toda la gente. Mediante el aprendizaje de este muy sencillo y preciso método de pronunciación, y mediante la repetición de las palabras de los sabios, uno comienza a inducirse el mismo estado de conciencia en el que estaban (los sabios) cuando entonaban estos cantos. Comienza a crear los mismos cambios en la fisiología. Abre la puerta a una conciencia superior. Y todo lo que se requiere es la propia respiración y voz imitando y repitiendo esos sonidos.

Al realizar esta práctica, pasas por un proceso dentro de tu propio ego e identidad para transformar tu consciencia y vivir desde lo más alto de tu consciencia.

 

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Gurmukhi

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Día Internacional del Yoga 2017

23 06 2017
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El origen de la esterilla de Yoga.

8 06 2017
  • Alejandro Torrijos.

Yogi Bhajan sobre pielEn la India, antiguamente, algunos yogis, los más famosos, utilizaban una piel de tigre como esterilla de yoga. Dice la tradición que se hacía para simbolizar el dominio de la mente sobre el cuerpo, aunque lo más probable es que se hiciera como aislante, para proteger a la persona que está meditando del frío del suelo y para que ningún accidente del suelo, por ejemplo, una pequeña piedra, molestara al yogi durante la meditación.

Aquellos yogis que no tenía medios para comprar la piel de un tigre utilizaban la piel de otros animales para practicar yoga, sobre todo la piel de un ciervo, que eran muy abundantes entonces y tenían poco uso en la fabricación de ropa. Lo creas o no, la piel de un ciervo era en aquellos tiempos menos valiosa que la piel de una oveja.

No todo el mundo utilizaba la piel de un animal para practicar yoga. La mayoría de los practicantes, gente común y corriente, sin medios para adquirir la piel de un tigre o de cualquier otro animal,  practicaban yoga sobre el suelo o, en el mejor de los casos, utilizaban una base de Darbha o Kusha. La Kusha es una hierba de la familia del esparto que también se utiliza en rituales de purificación hindúes.

Cuando el yoga llega a occidente, se empieza por utilizar una toalla de algodón como base para practicar yoga. La toalla se extendía directamente sobre el suelo de madera. Pero el algodón resbala bastante, así que se impuso la costumbre de mojar previamente la toalla con agua antes de practicar yoga.

El siguiente avance en el mundo de las esterillas de yoga fue la utilización de una fina capa de caucho debajo de la toalla. El caucho desliza menos que la madera, por lo que hace que la toalla se fije mejor al suelo. Además, el caucho permite amortiguar cualquier caída, ya que resulta más blando que la madera, por lo que la práctica del yoga se hizo más cómoda y segura.

Pero la invención de la esterilla de yoga, tal y como la conocemos hoy en día, es mucho más reciente de lo que se pudiera pensar. De hecho, la primera esterilla de yoga moderna no se inventó hasta el año 1982.

 

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Carpet underlay

La invención de la esterilla de yoga se atribuye a Angela Farmer, una profesora de yoga de nacionalidad británica que daba clases en Alemania. Al parecer, en una ocasión en que estaba dando clase había cerca un material conocido como carpet underlay. Este material es el que se utiliza en los países anglosajones y los del norte de Europa para instalar debajo de la moqueta. El objetivo es que la moqueta quede bien fija al suelo y sea más mullida. Seguro que cualquiera que haya estado en el interior de una casa en alguno de estos países sabe de lo que estoy hablando.

La gran ventaja que tiene este material sobre el algodón es que es antideslizante. Después de todo, ese es el objetivo que se busca cuando se utiliza en decoración. Pues bien, Angela cortó un trozo de este material, del tamaño aproximado al de una toalla individual y lo utilizó como esterilla de yoga. Y en este momento es cuando nace la moderna esterilla de yoga.

Cuando Angela regresa al Inglaterra, compartió la genial idea con otros profesores de yoga conocidos suyos y la idea corrió como la pólvora. De hecho, la idea tuvo tanto éxito que el padre de Angela, Richard Farmer, llegó a un acuerdo comercial con el fabricante de este tipo de material, que era alemán, para comercializar sus productos en el Reino Unido como esterillas de yoga. Podríamos decir que el padre de Angela fue el primer distribuidor de esterillas de yoga.

En realidad, la primera esterilla diseñada específicamente para una práctica segura del yoga la fabricó a principios de los 90 un fabricante de productos de yoga americano, Hugger Mugger.

A pesar de ser algo tan reciente, las esterillas de yoga han evolucionado mucho estos últimos 25 años, y lo sigue haciendo a día de hoy. De hecho, dada la popularidad que ha alcanzado el yoga, cada día salen nuevos materiales al mercado con los que fabricar esterillas de yoga.

Con la llegada del siglo XXI se empiezan a utilizar materiales ecológicos como el corcho para fabricar esterillas de yoga. Más recientemente, se ha empezado a utilizar un material de altas prestaciones, el TPE, que también se utiliza para fabricar neumáticos de competición y zapatillas deportivas de gama alta. Como no es tóxico, este material también se utiliza para fabricar juguetes y otros artículos para niños, por ejemplo, los mordedores.

Curiosamente, algunos practicantes de Yoga Kundalini están volviendo a utilizar pieles de animales para practicar yoga, en concreto, la piel de una oveja. De hecho, ya hay esterillas de yoga que, utilizando como base la piel de una oveja, introducen ciertas mejoras que hacen que la esterilla resulte más cómoda y más segura, ya que la piel de la oveja tiene el problema de que resbala mucho, por lo que tan sólo resulta útil para aquellas prácticas de yoga que estén basadas en la meditación.

En la India, el lugar donde se originó el yoga, a día de hoy se usa mayoritariamente el algodón para fabricar esterillas de yoga. Sin embargo, desde hace poco se está experimentando con fibras vegetales, en concreto, la caña. Este material se ha utilizado tradicionalmente para fabricar de forma artesanal las esteras sobre las que duermen en las zonas rurales las personas de clase más humilde. También se está experimentando con otros tipos de fibras, como la fibra del árbol del banano, aunque este tipo de esterillas de yoga todavía no se comercializan en occidente.Piel+esterilla.JPG





El futuro del Yoga por Dr. Kausthub Desikachar.

19 07 2016
  • Pranayamasyoga.

Kausthub DesikacharKausthub Desikachar, hijo y alumno de TKV Desikachar, empezó a estudiar Yoga cuando tenía nueve años. Después de haber completado sus estudios universitarios, se comprometió a enfocarse plenamente en el estudio y la enseñanza del Yoga. Ha co-escrito varios libros, como ‘El Yoga del Yogui’, una biografía de su abuelo y gran yogui T Krishnamacharya y “El Corazón de Asana, un manual comprensivo sobre los asanas clásicos del Yoga”. Se doctoró en psicología en la Universidad de Madras con la temática “Los efectos de la Yogaterapia individualizada en la calidad de vida”. El Dr. K Desikachar trabaja como Yogaterapeuta y ofrece soluciones eficaces para todo tipo de desequilibrios mentales, emocionales y físicos. Combina las enseñanzas del Yoga, el Ayurveda, los Vedas y la psicología moderna con el objetivo de empoderar a sus clientes en su camino de sanación, haciéndoles descubrir su propio potencial. El Dr. K Desikachar es reconocido por su conocimiento profundo de la tradicion del Yoga y su capacidad de explicar esas enseñanzas milenarias de manera accesible y adaptable en nuestra sociedad moderna. Da formaciones de Yogaterapia a profesores de Yoga en Bruselas, Europa.

El Yoga se encuentra en una encrucijada interesante.  A principios del siglo XX la industriaYogui en BN del Yoga era inexistente, aunque la comunidad de los Yogin-s practicantes poseía un profundo y asombroso conocimiento del Yoga. A principios del siglo XXI el mercado del Yoga se ha extendido globalmente llegando a millones de practicantes y, sin embargo, quedan muy pocos con conocimientos profundos sobre esta disciplina tan valiosa. ¿Cuáles son los desafíos con los que se enfrenta el Yoga hoy en día? ¿En que puede convertirse el Yoga, si no afrontamos estos desafíos de la manera adecuada?

Es preciso que nos adentremos en una profunda reflexión, no sólo los practicantes, sino también los políticos y reguladores, a quienes, inevitablemente, se les otorgaron unos poderes para marcar la futura evolución del Yoga, que quizás estaban por encima de sus capacidades.

1. El Yoga moderno está desarraigado

Las enseñanzas del Yoga tienen profundas raíces filosóficas; promulgan la asunción de un estilo de vida, más que el mero aprendizaje de una secuencia de ejercicios. Sin embargo, el Yoga de hoy en día se asocia principalmente al ejercicio físico y ha sido despojado de otros aspectos importantes que hacen que la práctica del Yoga sea una experiencia holística y no sólo una “performance”. En los textos clásicos más importantes se definen unos principios sólidos que describen el amplio abanico de herramientas que ofrece el Yoga, así como unas pautas claras para poder asumirlas como un modo de vida. patanjali.jpg

Cuando el Yoga llegó a Occidente en el siglo XX, sus enseñanzas fueron transmitidas por profesores hindúes que aún tenían acceso a las enseñanzas clásicas, a las raíces del Yoga. No obstante, con el paso del tiempo, estos conocimientos se fueron perdiendo paulatinamente entre generación y generación. Como consecuencia de ello, los practicantes de hoy en día están muy desconectados de las raíces originales del Yoga, por no decir, totalmente separados de ellas.

La mayoría de las formaciones de profesores de Yoga no incorporan este conocimiento tan amplio y profundo y se centran únicamente en la enseñanza de una serie de posturas, explicándolas exclusivamente desde la medicina moderna o la fisioterapia. Este es un camino que no solo es insostenible, sino que también puede resultar muy peligroso. Así como un árbol separado de sus raíces nunca podrá sobrevivir, un Yoga desarraigado de su esencia se enfrentará a un drama similar.

2. No se puede entender el Yoga a través de la Medicina moderna

Un gran problema del Yoga moderno es su empeño en lograr obtener la confianza y aprobación de la comunidad médica. Es un hecho que la Medicina nunca podrá entender el Yoga desde las perspectivas y herramientas científicas, porque intentar entender el Yoga a través de los ojos médicos sería como pedir a un ciego que nos indicara el camino. La ciencia médica es de naturaleza empírica y cree únicamente en la validación experimental. Esto implica que sólo atiende a valores medibles y tangibles. En contraposición, el Yoga está basado, esencialmente, en principios muy sutiles, a menudo intangibles, que al no ser verificables, son rechazados por la Ciencia. Un ejemplo clásico es el Prana, a menudo traducido como ‘energía vital’ y uno de los fundamentos principales del Yoga, que, sin embargo, la comunidad médica no acepta, ni verifica, al tratarse de un fenómeno no medible.sistema_sutil_kundalini

Como bien sabemos, cuándo se originó el Yoga, no existía la medicina moderna que conocemos hoy en día en India, ni en ninguna parte del mundo. Los Yogin-s entendían el funcionamiento del cuerpo humano desde el marco energético del Yoga y desarrollaron herramientas basadas en este conocimiento. Estos recursos fueron desarrollados minuciosamente, utilizando una intuición extraordinaria y bajo constante observación.  Las herramientas del Yoga utilizan mucho más que la estructura musculoesquelética del cuerpo humano, en contraposición a las terapias fisioterapéuticas, que se basan únicamente en la mecánica corporal.

Las herramientas del Yoga embarcan todos los aspectos de nuestro ser, teniendo en cuenta nuestros patrones respiratorios, nuestras emociones y nuestro intelecto. El Yoga se distingue de la ciencia médica en muchos aspectos, como en su exploración de lo sutil, es decir, aquello que no puede ser reconocido, ni entendido por la medicina moderna. Quiero aclarar que no estoy diciendo que la Medicina moderna no sea válida. Considero que tiene un valor muy importante y es inmensamente beneficiosa. Pero utilizar la medicina moderna para descifrar la ciencia que hay detrás del Yoga no sólo es inapropiado, sino que provoca, inevitablemente, interpretaciones erróneas y aproximaciones sesgadas sobre lo que realmente es el Yoga.

3. Estandarizar no es la respuesta

cada humano es unico.jpgHoy en día existe un debate dentro de la comunidad yóguica sobre si se pueden o no estandarizar los protocolos del Yoga. El mero principio de la estandarización va esencialmente en contra de la naturaleza del Yoga, que insiste en que nuestras diferencias individuales no solo deben ser respetadas, sino también celebradas. El Yoga, al igual que otras disciplinas de India como el Ayurveda, promulga claramente que la estandarización de sus herramientas no funciona, ya que cada ser humano es único y se distingue de los demás por múltiples parámetros.

Del mismo modo que un mango no debería ser tratado como una piña o un mango verde no debería ser tratado como un mango maduro, un ser humano no debería ser tratado de la misma manera que otro. El Yoga no cree en prescripciones standard, sino que tiene como objetivo proponer soluciones individualizadas para cada persona, atendiendo a diferentes parámetros como, por ejemplo, la constitución, la edad, la profesión, la época del año en la que nos encontremos, las condiciones de vida, el estado de salud, la capacidad energética y los intereses de la persona. Por estos motivos, tradicionalmente el Yoga se enseñaba únicamente de manera particular (de uno a uno) para lograr resultados de alta calidad y es así como deberíamos continuar haciéndolo.

4. Rechazar el Yoga como Terapia

Recientemente, la Yoga Alliance, una de las organizaciones de certificación más relevantes de los EEUU, publicó un comunicado conforme no autorizaba que los profesores utilizaran la palabra Terapia en el contexto del Yoga. No sólo fue un “shock” para muchos miembros de la comunidad del Yoga, sino que contradice las bases de sus principios filosóficos. Una de las razones por las cuales se desarrolló el Yoga es por su inmenso valor terapéutico para enfrentarse a enfermedades y condiciones fisiológicas, psicológicas y espirituales.

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Solo consultando brevemente cualquiera de los textos clásicos del Yoga como los Yogasutras, el Hathayogapradipika, el Sivasamhita etc, se revela la importancia terapéutica del Yoga. Es muy probable que sea el miedo a posibles demandas legales el motivo oculto tras la decisión de la Yoga Alliance. Sin embargo, de ninguna manera debería ser una razón válida para rechazar el Yoga como un importante paradigma holístico complementario de la salud. Cada vez hay más pruebas que confirman su amplio potencial en el ámbito de la sanación.

5. El Yoga es una práctica espiritual, no egocéntrica.yoga espiritual.jpg

Una de las más bellas dimensiones del Yoga, sin necesidad de incidir en un enfoque religioso, es que es, esencialmente, una disciplina espiritual. Sin embargo, la realidad actual es que la mayoría de la gente lo practica como un sustituto de una clase de fitness o de una visita al gimnasio. El Yoga se originó como una herramienta de transformación espiritual, que implica descubrir nuestro potencial interior y su total expresión. En el mundo actual, en el cual la sociedad está tan influenciada por estímulos externos, muchas personas no tienen ni idea de su propia capacidad inherente y les falta la fuerza para conectar con su propio poder.

Desgraciadamente, también el ámbito del Yoga ha sido fuertemente influenciado por los medios de comunicación. Muchas personas que se acercan hoy al Yoga quieren un cuerpo más bonito, o quieren encajar en el estilo de vida moderno del Yoga, que parece poner más énfasis en la lealtad a las marcas, en la creación de falsas necesidades (los antiguos yoguis no utilizaban, ni necesitaban esterillas de caucho de alto standing) o en las apariencias (la llamada “ropa de yoga” no se necesita para poder hacer una práctica significante) que en la esencia de la práctica del Yoga. En definitiva, la práctica del Yoga de hoy en día ha adoptado, desgraciadamente, una forma de narcisismo que se enfoca demasiado en el lado más egocéntrico de la humanidad. Un camino muy peligroso que contradice completamente el objetivo del Yoga, que es, precisamente, el de reducir la presencia del ego.

6. Ciegos siguiendo al ciego

El Yoga se ha convertido en un negocio tan grande, que la cantidad de profesores crece tan rápido como los champiñones. No sólo están, a menudo, poco cualificados, sino que tampoco existe aún una organización lo suficientemente cualificada para supervisarlos y guiarlos. Organizaciones como la Yoga Alliance, la Asociación Internacional de Terapéutas del Yoga  (International Association of Yoga Therapists) y otras han emergido por la popularidad creciente del Yoga en un intento por completar las tareas encomendadas a agencias legítimas de certificación.

Sin embargo, surgen dos problemas en este contexto. El primero es que muchos practicantes se preguntan, razonablemente, quién ha dado a esas organizaciones el derecho de gobernar a otros. El segundo interrogante subyacente es si los que toman las decisiones en estas organizaciones han estudiado profundamente todos los aspectos que embarca el Yoga. La mayoría y, afortunadamente no todos, son estudiantes y profesores de la era moderna formados de manera insuficiente en las enseñanzas yóguicas clásicas. Sus conocimientos se limitan a enseñanzas modernas. Esto se traduce en currículums reducidos y estandarizados, que suelen tomar prestados aspectos de la Medicina Occidental o de la Fisioterapia.

Yoga_8Limbs.jpgMuchos de estos reguladores se sienten obligados a aceptar ideas y puntos de vista occidentales para que sean tomados en serio y para evitar, en los casos más extremos, el riesgo de demandas legales. Si continuamos de esta manera, la siguiente generación de estudiantes de Yoga no serán formados en el Yoga Clásico, aunque dispongan de manera ilimitada de las herramientas y los objetivos del Yoga. De este modo, nos enfrentaremos a un panorama donde el Yoga se convertirá en una versión ligera, tipo New Age, de fisioterapia y ejercicio físico. Un escenario bastante escalofriante. Es imperativo, por tanto, que estas instituciones que ‘gobiernan’ el Yoga empiecen, realmente, a defender y representar el Yoga sin desviarse de sus principios esenciales. Sería conveniente que invitaran a practicantes con mucha experiencia, formados en la tradición ancestral y con raíces profundas en las enseñanzas clásicas para elevar el nivel general y arrojar luz a las generaciones futuras.

Conclusión:  se necesitan más enseñanzas de calidad. No más cantidad.

Los parámetros del mundo empresarial contemporáneo presionan al sector del Yoga para convertirse en un negocio de masas. Esta presión conlleva una serie de compromisos y peajes que originan los problemas expuestos en este artículo. El Yoga necesita enfocarse en formaciones de alta calidad. Antiguamente, los grandes Yogin-s tenían una cantidad limitada de estudiantes. Estudiantes dedicados que se comprometían a largo plazo y con profundidad al estudio del Yoga en su totalidad. No eran acróbatas, ni gimnastas que saltaban de un asana a otro, ignorando el sentido real del Yoga como experiencia espiritual. Si la comunidad del Yoga no reacciona rápidamente a la realidad aquí expuesta, si no empieza a cuestionar el camino que ha tomado el Yoga moderno y no rectifica las deficiencias actuales, el verdadero Yoga será condenado a un lugar oculto e inaccesible para la inmensa mayoría de la sociedad, tal y como ya sucedía hace siglos, cuando el Yoga sólo estaba al alcance de unos pocos que vivían alejados de la sociedad.sadhu oveja.jpg





La diplomacia del Yoga.

4 09 2015
  • Nilajan Mukhopadyay (El País).

Nerendra Modi NamoStrumming my pain with his fingers, Singing my life with his words, Killing me softly with this song…”. En la famosísima canción de 1973 de Roberta Flack, la palabra clave era soft (suave). Se utilizó porque, desde tiempos inmemoriales, cualquier forma de persuasión, atracción o adulación da mejor resultado si se lleva a cabo con sutileza. Puedo afirmar casi con certeza que el primer ministro indio,Narendra Modi, nunca ha escuchado el tema, pero también que quiere usar de la misma forma el llamado poder blando en política, con el yoga como símbolo, para lograr una mejor posición para India en la escena internacional. Esta ofensiva supone un cambio de la imagen de Modi como agresivo líder pro-hindú y marca una transición en su mandato como dirigente de la democracia más poblada del mundo (casi 1.300 millones de habitantes), un país con un increíble potencial militar económico y cultural, lastrado por la corrupción y por graves problemas sociales y medioambientales que exigen reformas.

Durante los años en que Modi pasó de ser un líder provincial a tener fama internacional, adquirió la reputación de militante del nacionalismo hindú, duro y conservador, al que se negó en 2005,hasta su victoria en las urnas en mayo 2014, el visado para entrar en EE UU. Durante toda su campaña como candidato a primer ministro, se convirtió en un líder no solo del Partido Bharatiya Janata (BJP), sino también en el talismán no declarado de todas las organizaciones comprometidas con la

Indira Ghandi

Indira Ghandi

política nacionalista hindú. Uno de los principios del BJP y sus aliados era que los anteriores Gobiernos de India, principalmente el dirigido por el Partido del Congreso (en el que militó la familia Gandhi), que también encabezó la lucha anticolonial contra el dominio británico durante seis décadas y media, solían mimar a los musulmanes y que la gestión social de esta comunidad era más indulgente que la de la comunidad hindú, la mayoritaria.

Dada la dureza de su perfil personal y social, la expresión poder blando, empleada para describir la promoción que hace Modi del yoga, es algo más que inexacta. De hecho, su comercialización a escala mundial la ha impulsado el Gobierno indio para desviar la atención internacional de las políticas antiminorías que está aplicando desde que llegó al poder. Ni India ni Modi pueden volverseblandos de la noche a la mañana por promover el yoga, considerado poco más que la práctica de un ejercicio holístico destinado a curar distintas afecciones y prevenir o retrasar la aparición de otras enfermedades. La blandura o dureza de Modi debe valorarse solo tras analizar las políticas del Gobierno respecto a las minorías religiosas, los pobres y las comunidades que viven en los márgenes de la sociedad, como los nómadas, los habitantes de la selva y quienes no pertenecen al sistema hindú de castas y están consideradosintocables.

deidad hindu 1000 brazosAntes de que nadie imaginara a Modi de primer ministro, India, con una floreciente clase media urbana, tenía una imagen amable a nivel mundial. Era una democracia con éxito y tenía Gobiernos que aplicaban políticas de inclusión. Donde quiera que llegase, la diáspora dejaba huella y contribuía a promover esa imagen. Pero todo cambió cuando, en 2013, quedó claro que era más que posible que Modi se convirtiera en el mandatario de la democracia más poblada del mundo. La primera duda que surgió fue si India seguiría respetando la democracia, teniendo en cuenta su fama de líder autoritario que ni siquiera creía demasiado en la democracia interna del partido. La segunda gran preocupación tenía que ver con la libertad religiosa y la persecución de los grupos minoritarios. Inquietaba su clara línea pro hindú y el hecho de que se hubiesen registrado ataques contra la pequeña comunidad cristiana cuando su partido gobernó el país entre 1998 y 2004.

Para contrarrestar esa imagen, Modi había empezado por enviar el mensaje de que no era un político autoritario. Invitó a los dirigentes del sur de Asia a su toma de posesión. Pero esto no bastó para disipar las dudas. La victoria en las elecciones parlamentarias trajo consigo un sentimiento de triunfalismo entre los hindúes y diversos ataques contra los musulmanes y los cristianos. Los atentados contra las iglesias se multiplicaron y hubo una campaña pública de reconversión de musulmanes y cristianos al hinduismo.

N modi yogaEn este contexto, el Gobierno de Modi se dio cuenta de que la promoción del yoga era útil para mostrar al mundo la cara benévola del hinduismo. La propuesta a la ONU de declarar el 21 de junio Día Internacional del Yoga la hizo en persona cuando se dirigió a la Asamblea General en septiembre de 2014. Pero el Ejecutivo también decidió hacer mucho hincapié en el yoga para no atraer solo la atención internacional por hechos negativos, como la supresión de la libertad religiosa. Esta decisión se tomó cuando la valoración de su primer ministro como dirigente inclusivo caía en picado. En enero,durante su visita a India, el presidente estadounidense, Barack Obama, recordó a Modi que India tenía que prestar atención a la protección de los derechos de las minorías. Otros grupos religiosos también se alarmaron por los frecuentes ataques contra las iglesias en distintas zonas del país. En consecuencia, Modi tuvo que publicar varias declaraciones, reunirse con los líderes religiosos de los grupos minoritarios y enviar una ofrenda simbólica a Ajmer Sharif Dargah, el famoso santuario sufí del siglo XVII, durante su festival anual, en abril de este año.

En el año largo que lleva en el cargo, el primer ministro indio ha dado abundantes muestras de su capacidad para lasn modi eeuu relaciones internacionales: ha visitado unos 25 países y ha fortalecido las relaciones comerciales con EE UU, Japón, Corea del Sur y la Unión Europea en un momento en el que India puede crecer en 2015 más que China, un 7,5% frente al 7% de la economía china, según el Fondo Monetario Internacional (FMI). Tiene además grandes dotes para organizar eventos de impacto mundial que sirvan a sus propósitos. El primer Día Internacional del Yoga fue una exhibición pública de que India puede tener una enorme influencia en el mundo gracias a la promoción de esta inofensiva disciplina. Si las armas nucleares que el país guarda en su arsenal pueden aportarle una ventaja estratégica, el yoga podría proporcionar el equilibrio que ninguno de sus vecinos posee (incluidas las otras potencias nucleares de la zona, China y Pakistán).

Dejemos muy claro que Modi no ha llevado el yoga al resto del mundo. La primera vez que se intentó algo así fue cuando el monje hindú Swami Vivekananda se dirigió al Parlamento Mundial de las Religiones, en Chicago, en 1893. Pero fue con la llegada de Maharishi Mahesh Yogi, en 1959 (¿Y Paramhansa Yogananda?… Llegó en a EEUU en 1920…), cuando esta práctica se presentó de forma que la comunidad internacional pudo apreciarla. Yogi puso de moda el yoga y la meditación transcendental, y durante las décadas de 1960 y 1970, todo ello pasó a formar parte de la cultura beatnik, con la anunciada visita de The Beatles a la ciudad india de Rishikesh. Otros siguieron sus pasos: BKS Iyengar, considerado el padre del yoga moderno, Bikram Choudhary, Sri Sri Ravi Shankar. Por último, Baba Ramdev, que fue el primero en llevar esta disciplina a los hogares indios a través de la televisión. Los dirigentes mundiales, que al principio veían el yoga como otro exótico regalo de India, empezaron a verlo como una ciencia seria. Incluso Obama lo llevó a la Casa Blanca en 2009.

Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi

El yoga también es un gran negocio. Solo en EE UU, da vida a un sector valorado en 10.000 millones de dólares (9.000 millones de euros) anuales. Hay sondeos que indican que casi 20 millones de personas lo practican a diario en ese país. Dado que el interés por el yoga es anterior al ascenso de Modi al poder y también anterior a la declaración del Día Internacional del Yoga, se podría decir que Modi necesita el yoga más de lo que esta antigua forma de meditación y ejercicio lo necesita a él. Por lo que respecta a India, sigue siendo patrimonio de la élite o la clase media, y la clase trabajadora sigue sin verse afectada por la actual fiebre. A menos que el Gobierno intente popularizarlo, acabará siendo una práctica elitista en su país de origen. Y eso sería una gran tragedia.

Nilanjan MukhopadhyayNilanjan Mukhopadhyay es un escritor y periodista indio afincado en Nueva Delhi. Su último libro es Narendra Modi: The Man, The Times

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ONU instaura el Día Internacional del Yoga

12 12 2014
  • ONU

(Qué alegría! Y qué bonito día, el solsticio de verano!)

A partir de 2015, cada 21 de junio será el Día Internacional del Yoga, según lo dispuso hoy la Asamblea General de la ONU en una resolución promovida por más de 170 Estados miembros.

En palabras de Álvaro Mendonça e Moura, quien presidió la sesión del máximo órgano de debate de Naciones Unidas, el apoyo abrumador al texto hace patentes los beneficios tangibles e intangibles del yoga que atraen a tanta gente en todo el mundo.

Mendonça e Moura recordó que durante siglos, millones de personas de las más diversas procedencias han practicado esa disciplina india, reconociendo su valor único de unidad entre el cuerpo y la mente.

“El yoga une el pensamiento y la acción armónicamente, encarnando un enfoque holístico de salud y bienestar”, apuntó.

Finalmente, Mendonça e Moura felicitó a la delegación de la India y al primer ministro de ese país, Shri Narendra Modi, por la iniciativa presentada a la Asamblea en septiembre pasado para dedicar una jornada mundial a la promoción del yoga.dia-mundial-de-yoga





El primer ministro indio crea un viceministerio de Yoga.

11 11 2014
  • Público.es

Nerendra ModiEl primer ministro de la India, Narendra Modi, ha creado un viceministerio de yoga, para promover la práctica de esta milenaria disciplina de origen indio, de la que el mandatario es practicante.

El Viceministerio de AYUSH, siglas de Ayurveda, Yoga, Unani, Siddha y Homeopatía, también se hará cargo de estas medicinas tradicionales y a su frente se encontrará Shripad Yesso Naik, quien tomó hoy posesión de la nueva institución, hasta ahora encuadrada como departamento en el Ministerio de Sanidad.

Modi es un ferviente amante del yoga, que practica cada mañana al levantarse, sobre las 04.30, de acuerdo con su biógrafo Nilanjan Mukhopadhyay.

El líder indio, que llegó al poder hace cinco meses, pidió en su discurso ante la Asamblea General de la ONU en Nueva York en septiembre la creación de un Día Internacional del Yoga.

“El yoga no debe ser solo un ejercicio, sino que debe ser un medio para conectar con el mundo y la naturaleza”, afirmó Modi ante Naciones Unidas, quien añadió “que puede ayudar en la lucha contra el cambio climático”.

La creación del viceministerio se encuadra dentro de la primera remodelación del Gobierno de Modi con el nombramiento de cuatro nuevos ministros y 17 secretarios de Estado, unos cambios especialmente relevantes en Defensa y Ferrocarriles.

El yoga tiene su origen en los antiguos “vedas” (palabra que significa “sabiduría”), las escrituras hindúes que datan del 1.500 A.C. y forman la base de la religión hindú. En el siglo XX esta práctica llegó a Occidente y hoy es muy popular en todo el mundo.

Clase de Yoga para más de 10… personas en Gwalior, India.

Clase de Yoga para más de 10… personas en Gwalior, India.

  • Actualidad RT

La creación del Día Internacional del Yoga, impulsada por el primer ministro de la India, Narendra Modi, ha recibido un apoyo abrumador de 130 países de la ONU, informa el portal ‘First Post‘. El proyecto de resolución para la creación del Día Internacional del Yoga fue presentado por la misión india cuando se convocó a consultas informales para debatir sobre la iniciativa. Se espera que esta resolución sea aprobada por la Asamblea General de la ONU el próximo 10 de diciembre, cuando se reconocería que “el yoga ofrece un enfoque integral de salud y bienestar” a la sociedad.yoga ocaso