El futuro del Yoga por Dr. Kausthub Desikachar.

19 07 2016
  • Pranayamasyoga.

Kausthub DesikacharKausthub Desikachar, hijo y alumno de TKV Desikachar, empezó a estudiar Yoga cuando tenía nueve años. Después de haber completado sus estudios universitarios, se comprometió a enfocarse plenamente en el estudio y la enseñanza del Yoga. Ha co-escrito varios libros, como ‘El Yoga del Yogui’, una biografía de su abuelo y gran yogui T Krishnamacharya y “El Corazón de Asana, un manual comprensivo sobre los asanas clásicos del Yoga”. Se doctoró en psicología en la Universidad de Madras con la temática “Los efectos de la Yogaterapia individualizada en la calidad de vida”. El Dr. K Desikachar trabaja como Yogaterapeuta y ofrece soluciones eficaces para todo tipo de desequilibrios mentales, emocionales y físicos. Combina las enseñanzas del Yoga, el Ayurveda, los Vedas y la psicología moderna con el objetivo de empoderar a sus clientes en su camino de sanación, haciéndoles descubrir su propio potencial. El Dr. K Desikachar es reconocido por su conocimiento profundo de la tradicion del Yoga y su capacidad de explicar esas enseñanzas milenarias de manera accesible y adaptable en nuestra sociedad moderna. Da formaciones de Yogaterapia a profesores de Yoga en Bruselas, Europa.

El Yoga se encuentra en una encrucijada interesante.  A principios del siglo XX la industriaYogui en BN del Yoga era inexistente, aunque la comunidad de los Yogin-s practicantes poseía un profundo y asombroso conocimiento del Yoga. A principios del siglo XXI el mercado del Yoga se ha extendido globalmente llegando a millones de practicantes y, sin embargo, quedan muy pocos con conocimientos profundos sobre esta disciplina tan valiosa. ¿Cuáles son los desafíos con los que se enfrenta el Yoga hoy en día? ¿En que puede convertirse el Yoga, si no afrontamos estos desafíos de la manera adecuada?

Es preciso que nos adentremos en una profunda reflexión, no sólo los practicantes, sino también los políticos y reguladores, a quienes, inevitablemente, se les otorgaron unos poderes para marcar la futura evolución del Yoga, que quizás estaban por encima de sus capacidades.

1. El Yoga moderno está desarraigado

Las enseñanzas del Yoga tienen profundas raíces filosóficas; promulgan la asunción de un estilo de vida, más que el mero aprendizaje de una secuencia de ejercicios. Sin embargo, el Yoga de hoy en día se asocia principalmente al ejercicio físico y ha sido despojado de otros aspectos importantes que hacen que la práctica del Yoga sea una experiencia holística y no sólo una “performance”. En los textos clásicos más importantes se definen unos principios sólidos que describen el amplio abanico de herramientas que ofrece el Yoga, así como unas pautas claras para poder asumirlas como un modo de vida. patanjali.jpg

Cuando el Yoga llegó a Occidente en el siglo XX, sus enseñanzas fueron transmitidas por profesores hindúes que aún tenían acceso a las enseñanzas clásicas, a las raíces del Yoga. No obstante, con el paso del tiempo, estos conocimientos se fueron perdiendo paulatinamente entre generación y generación. Como consecuencia de ello, los practicantes de hoy en día están muy desconectados de las raíces originales del Yoga, por no decir, totalmente separados de ellas.

La mayoría de las formaciones de profesores de Yoga no incorporan este conocimiento tan amplio y profundo y se centran únicamente en la enseñanza de una serie de posturas, explicándolas exclusivamente desde la medicina moderna o la fisioterapia. Este es un camino que no solo es insostenible, sino que también puede resultar muy peligroso. Así como un árbol separado de sus raíces nunca podrá sobrevivir, un Yoga desarraigado de su esencia se enfrentará a un drama similar.

2. No se puede entender el Yoga a través de la Medicina moderna

Un gran problema del Yoga moderno es su empeño en lograr obtener la confianza y aprobación de la comunidad médica. Es un hecho que la Medicina nunca podrá entender el Yoga desde las perspectivas y herramientas científicas, porque intentar entender el Yoga a través de los ojos médicos sería como pedir a un ciego que nos indicara el camino. La ciencia médica es de naturaleza empírica y cree únicamente en la validación experimental. Esto implica que sólo atiende a valores medibles y tangibles. En contraposición, el Yoga está basado, esencialmente, en principios muy sutiles, a menudo intangibles, que al no ser verificables, son rechazados por la Ciencia. Un ejemplo clásico es el Prana, a menudo traducido como ‘energía vital’ y uno de los fundamentos principales del Yoga, que, sin embargo, la comunidad médica no acepta, ni verifica, al tratarse de un fenómeno no medible.sistema_sutil_kundalini

Como bien sabemos, cuándo se originó el Yoga, no existía la medicina moderna que conocemos hoy en día en India, ni en ninguna parte del mundo. Los Yogin-s entendían el funcionamiento del cuerpo humano desde el marco energético del Yoga y desarrollaron herramientas basadas en este conocimiento. Estos recursos fueron desarrollados minuciosamente, utilizando una intuición extraordinaria y bajo constante observación.  Las herramientas del Yoga utilizan mucho más que la estructura musculoesquelética del cuerpo humano, en contraposición a las terapias fisioterapéuticas, que se basan únicamente en la mecánica corporal.

Las herramientas del Yoga embarcan todos los aspectos de nuestro ser, teniendo en cuenta nuestros patrones respiratorios, nuestras emociones y nuestro intelecto. El Yoga se distingue de la ciencia médica en muchos aspectos, como en su exploración de lo sutil, es decir, aquello que no puede ser reconocido, ni entendido por la medicina moderna. Quiero aclarar que no estoy diciendo que la Medicina moderna no sea válida. Considero que tiene un valor muy importante y es inmensamente beneficiosa. Pero utilizar la medicina moderna para descifrar la ciencia que hay detrás del Yoga no sólo es inapropiado, sino que provoca, inevitablemente, interpretaciones erróneas y aproximaciones sesgadas sobre lo que realmente es el Yoga.

3. Estandarizar no es la respuesta

cada humano es unico.jpgHoy en día existe un debate dentro de la comunidad yóguica sobre si se pueden o no estandarizar los protocolos del Yoga. El mero principio de la estandarización va esencialmente en contra de la naturaleza del Yoga, que insiste en que nuestras diferencias individuales no solo deben ser respetadas, sino también celebradas. El Yoga, al igual que otras disciplinas de India como el Ayurveda, promulga claramente que la estandarización de sus herramientas no funciona, ya que cada ser humano es único y se distingue de los demás por múltiples parámetros.

Del mismo modo que un mango no debería ser tratado como una piña o un mango verde no debería ser tratado como un mango maduro, un ser humano no debería ser tratado de la misma manera que otro. El Yoga no cree en prescripciones standard, sino que tiene como objetivo proponer soluciones individualizadas para cada persona, atendiendo a diferentes parámetros como, por ejemplo, la constitución, la edad, la profesión, la época del año en la que nos encontremos, las condiciones de vida, el estado de salud, la capacidad energética y los intereses de la persona. Por estos motivos, tradicionalmente el Yoga se enseñaba únicamente de manera particular (de uno a uno) para lograr resultados de alta calidad y es así como deberíamos continuar haciéndolo.

4. Rechazar el Yoga como Terapia

Recientemente, la Yoga Alliance, una de las organizaciones de certificación más relevantes de los EEUU, publicó un comunicado conforme no autorizaba que los profesores utilizaran la palabra Terapia en el contexto del Yoga. No sólo fue un “shock” para muchos miembros de la comunidad del Yoga, sino que contradice las bases de sus principios filosóficos. Una de las razones por las cuales se desarrolló el Yoga es por su inmenso valor terapéutico para enfrentarse a enfermedades y condiciones fisiológicas, psicológicas y espirituales.

yoga terapia.jpg

Solo consultando brevemente cualquiera de los textos clásicos del Yoga como los Yogasutras, el Hathayogapradipika, el Sivasamhita etc, se revela la importancia terapéutica del Yoga. Es muy probable que sea el miedo a posibles demandas legales el motivo oculto tras la decisión de la Yoga Alliance. Sin embargo, de ninguna manera debería ser una razón válida para rechazar el Yoga como un importante paradigma holístico complementario de la salud. Cada vez hay más pruebas que confirman su amplio potencial en el ámbito de la sanación.

5. El Yoga es una práctica espiritual, no egocéntrica.yoga espiritual.jpg

Una de las más bellas dimensiones del Yoga, sin necesidad de incidir en un enfoque religioso, es que es, esencialmente, una disciplina espiritual. Sin embargo, la realidad actual es que la mayoría de la gente lo practica como un sustituto de una clase de fitness o de una visita al gimnasio. El Yoga se originó como una herramienta de transformación espiritual, que implica descubrir nuestro potencial interior y su total expresión. En el mundo actual, en el cual la sociedad está tan influenciada por estímulos externos, muchas personas no tienen ni idea de su propia capacidad inherente y les falta la fuerza para conectar con su propio poder.

Desgraciadamente, también el ámbito del Yoga ha sido fuertemente influenciado por los medios de comunicación. Muchas personas que se acercan hoy al Yoga quieren un cuerpo más bonito, o quieren encajar en el estilo de vida moderno del Yoga, que parece poner más énfasis en la lealtad a las marcas, en la creación de falsas necesidades (los antiguos yoguis no utilizaban, ni necesitaban esterillas de caucho de alto standing) o en las apariencias (la llamada “ropa de yoga” no se necesita para poder hacer una práctica significante) que en la esencia de la práctica del Yoga. En definitiva, la práctica del Yoga de hoy en día ha adoptado, desgraciadamente, una forma de narcisismo que se enfoca demasiado en el lado más egocéntrico de la humanidad. Un camino muy peligroso que contradice completamente el objetivo del Yoga, que es, precisamente, el de reducir la presencia del ego.

6. Ciegos siguiendo al ciego

El Yoga se ha convertido en un negocio tan grande, que la cantidad de profesores crece tan rápido como los champiñones. No sólo están, a menudo, poco cualificados, sino que tampoco existe aún una organización lo suficientemente cualificada para supervisarlos y guiarlos. Organizaciones como la Yoga Alliance, la Asociación Internacional de Terapéutas del Yoga  (International Association of Yoga Therapists) y otras han emergido por la popularidad creciente del Yoga en un intento por completar las tareas encomendadas a agencias legítimas de certificación.

Sin embargo, surgen dos problemas en este contexto. El primero es que muchos practicantes se preguntan, razonablemente, quién ha dado a esas organizaciones el derecho de gobernar a otros. El segundo interrogante subyacente es si los que toman las decisiones en estas organizaciones han estudiado profundamente todos los aspectos que embarca el Yoga. La mayoría y, afortunadamente no todos, son estudiantes y profesores de la era moderna formados de manera insuficiente en las enseñanzas yóguicas clásicas. Sus conocimientos se limitan a enseñanzas modernas. Esto se traduce en currículums reducidos y estandarizados, que suelen tomar prestados aspectos de la Medicina Occidental o de la Fisioterapia.

Yoga_8Limbs.jpgMuchos de estos reguladores se sienten obligados a aceptar ideas y puntos de vista occidentales para que sean tomados en serio y para evitar, en los casos más extremos, el riesgo de demandas legales. Si continuamos de esta manera, la siguiente generación de estudiantes de Yoga no serán formados en el Yoga Clásico, aunque dispongan de manera ilimitada de las herramientas y los objetivos del Yoga. De este modo, nos enfrentaremos a un panorama donde el Yoga se convertirá en una versión ligera, tipo New Age, de fisioterapia y ejercicio físico. Un escenario bastante escalofriante. Es imperativo, por tanto, que estas instituciones que ‘gobiernan’ el Yoga empiecen, realmente, a defender y representar el Yoga sin desviarse de sus principios esenciales. Sería conveniente que invitaran a practicantes con mucha experiencia, formados en la tradición ancestral y con raíces profundas en las enseñanzas clásicas para elevar el nivel general y arrojar luz a las generaciones futuras.

Conclusión:  se necesitan más enseñanzas de calidad. No más cantidad.

Los parámetros del mundo empresarial contemporáneo presionan al sector del Yoga para convertirse en un negocio de masas. Esta presión conlleva una serie de compromisos y peajes que originan los problemas expuestos en este artículo. El Yoga necesita enfocarse en formaciones de alta calidad. Antiguamente, los grandes Yogin-s tenían una cantidad limitada de estudiantes. Estudiantes dedicados que se comprometían a largo plazo y con profundidad al estudio del Yoga en su totalidad. No eran acróbatas, ni gimnastas que saltaban de un asana a otro, ignorando el sentido real del Yoga como experiencia espiritual. Si la comunidad del Yoga no reacciona rápidamente a la realidad aquí expuesta, si no empieza a cuestionar el camino que ha tomado el Yoga moderno y no rectifica las deficiencias actuales, el verdadero Yoga será condenado a un lugar oculto e inaccesible para la inmensa mayoría de la sociedad, tal y como ya sucedía hace siglos, cuando el Yoga sólo estaba al alcance de unos pocos que vivían alejados de la sociedad.sadhu oveja.jpg

Anuncios




Por la Enseñanza del Yoga y Meditación en la Escuela

11 12 2015
  • Televisión Consciente

Yoga escuelasCada vez son más los colegios que van incluyendo clases de yoga para los niños porque cada vez hay más profesores y directores de colegio que van comprendiendo las increíbles ventajas de aprender a meditar y hacer yoga para los más pequeños. Aún así todavía escasean los centros que lo adoptan, aunque los los expertos opinan que estas ventajas no deben ser sólo un beneficio para unos pocos.

Los rápidos avances del conocimiento en casi todas las disciplinas humanísticas y científicas de los últimos años, generan una mayor desconexión entre el sistema educativo y las necesidades reales de las personas. Parece claro que la capacidad de evolución de la educación (poco propensa a la experimentación, por la responsabilidad que conlleva) es mucho menor que la capacidad de evolución que tiene la sociedad entera en la era digital. Se está produciendo una separación entre la educación y la sociedad, y el puente para superar esa brecha puede estar (para sorpresa de muchos) en la recuperación de técnicas ancestrales del hombre como el Yoga o la Meditación, base de la raíz cultural de la espiritualidad del hombre sobre la tierra hace más de 5000 años. Estas técnicas perviven por su gran capacidad de entroncar con nuestra esencia biológica, ya que son manifestaciones culturales que se conservan idénticas desde épocas remotas y están testadas por miles de años de historia.niño meditando

 Muchos critican que el sistema educativo actual presta excesiva atención a elementos meramente intelectuales pero deja de lado los aspectos más esenciales de la relación del hombre con su naturaleza más esencial como pueden ser aprender a respirar, a relajarnos, a conocer nuestro cuerpo o gestionar nuestra energía.

Expertos en educación coinciden en que estas enseñanzas pueden tener enormes beneficios sociales al incidir directamente en la bajada de las enfermedades, del estrés, la ansiedad, mejora del rendimiento académico, de la creatividad y el civismo, pero sobre todo sobre en el desarrollo de los niños como personas. Este último traerá una toma de consciencia, que puede mejorar en poco tiempo el mundo en el que vivimos. Países como Francia, Reino Unido o Bélgica llevan experimentando con esta idea desde 1988, mientras que en España la incorporación de estas técnicas en la educación va con mucho retraso. Los costes asociados a la misma son mínimos, por lo que no hay ninguna duda de que este es un cambio para bien y desde aquí apoyamos para que el Ministerio de Educación lo promueva en los planes de enseñanza.

Desde Televisionconsciente.com promovemos esta iniciativa ciudadana que esperamos que consiga tener suficiente reflejo en redes sociales y otros medios públicos de difusión, para si es así, pasar al siguiente paso que será una recogida de 500.000 firmas a través de change.org que apoyen un cambio desde el ministerio de educación que promueva esta nueva sensibilidad que se está recogiendo en la sociedad.

niños yoga





Sembrando Intuición

20 11 2015

La mente intuitiva es un regalo sagrado y la mente racional es un fiel sirviente.

Hemos creado una sociedad que rinde honores al sirviente y ha olvidado al regalo.

 -Albert Einsteincaracola

  • Carolyn Gregoire.

1. Escucha a tu voz interna

El elemento principal que distingue a alguien intuitivo de alguien que no lo es que se detienen a escuchar, en lugar de ignorar, la guía de sus intuiciones y sentimientos físicos.

 

2. Toma tiempo para estar sol@

Si quieres ponerte en contacto con tu intuición, deja el teléfono, la computadora, la televisión y siéntate en casa a estar solo por un rato. Aquí puedes tomar las mejores decisiones basado en cómo te sientes al respecto.

 

3. Crea

Las personas creativas son altamente intuitivas. Y al igual que puedes aumentar tu creatividad mediante la práctica, puedes impulsar tu intuición. De hecho, practicar una puede ayudar a construir a la otra.

 

4. Medita

Las distintas prácticas de meditación pueden ser una excelente manera de destapar tu intuición. Puedes alinearte con ella y al final tomar una decisión de la que estés absolutamente seguro. El autoconocimiento que llega por medio de la meditación y poner atención a nuestra experiencia presente sin hacer un juicio de valor, nos ayuda a entender mejor nuestras personalidades y por lo tanto a actuar acorde con ellas.

 

…y coincidir5. Observa todo

Lo primero que debes hacer es darte cuenta; lleva un diario y date cuenta cuándo suceden cosas extrañas. Ganarás un sentido agudo de cada cuánto ocurren coincidencias, conexiones sorprendentes o intuiciones precisas en tu vida diaria.

 

 

6. Escucha a tu cuerpo

Si alguna vez te han dado náuseas o dolor de panza cuando sabías que algo estaba mal pero no sabías exactamente qué, puedes entender que la intuición puede causar sensaciones físicas en el cuerpo. Pon atención a ese “segundo cerebro”.

 

7. Conecta profundamente con otros

La empatía es uno de los grandes compañeros de la intuición. Dedicar tiempo a observar y escuchar a otros cara a cara puede ayudar a impulsar tus poderes de empatía.

 

8. Prestan atención a tus sueñossueños

Tomar tiempo para pensar en tus sueños es una manera de comunicarte con tus procesos inconscientes. Ambos, los sueños y la intuición nacen del inconsciente, así que puedes comenzar a destapar esta parte de tu mente al prestar atención a tus sueños. Los sueños guardan bastante información sobre cómo vivir tu vida.

 

 

9. Disfruta de bastante tiempo de relajación

Pocas cosas arruinan más la intuición que el trabajo constante, hacer varias cosas a la vez, estar conectado a dispositivos digitales y estar estresado y fatigado. De acuerdo a Gregoire, siempre tenemos un sentido intuitivo acerca de la gente en nuestras vidas –a un nivel profundo, sabemos diferenciar a los buenos de los pretensiosos o falsos—pero no siempre estamos suficientemente despiertos para reconocer la diferencia. El problema es que estamos demasiado ocupados.

 

10. Deja ir las emociones negativas

Las emociones fuertes, particularmente las de enojo o frustración, nublan la intuición. Muchos de nosotros hemos sentido que algunas veces “no somos nosotros mismos” cuando estamos arrobados por alguna emoción, y ello puede ser porque estamos desconectados de nuestra intuición. Para dejar ir emociones de este tipo lo mejor es meditar o crear.barco botella





Pedagogías alternativas: Waldorf & Montessori

3 10 2015
  • 3Macarrons & Hommme

Estoy plenamente convencido que el nuevo tiempo pasa como pilar fundamental, por un cambio del sistema educativo (de formación y de modelación de nuevos seres humanos, concienciados, comprometidos con su entorno y con el mundo en el que viven).

Y dos claros ejemplos de otro forma de formar son las pedagogías de Walfdorf y Montessori. En esta genial entrada de 3Macarrons, nos explican las diferencias que hay entre ambas.

Y sí, son difíciles de encontrar y hoy por hoy, no son muy económicas. Pero son un buen espejo donde mirarse y profesionales de la educación ya están intentando trasladar enfoques y dinámicas de un tipo de educación menos agresiva y competitiva, con una mayor atención a la especificidad y diferencia de cada niñ@, aprovechando las cualidades de cada ser en vez de centrarse en “uniformizar y mecanizar”  la forma de pensar de l@s adult@s de mañana mismo.

Y que todos empujemos para la estandarización de esta Educación. Gracias!Chico y perro

No hace falta que os diga que nuestro sistema educativo está en el centro de mira pues todos sabemos de los malos resultados de los alumnos en las pruebas estandarizadas, de las elevadas tasas de fracaso escolar, etc… así que hace tiempo que se habla de la necesidad de cambio y hay muchísima gente movilizándose para lograrlo.

Durante mis ya casi 11 años como madre, he leído mucho, asistido a cursos y conferencias varias, llevado a mis hijos a colegios públicos y colegios “libres”, tradicionales y de pedagogías alternativas, en diferentes poblaciones en Catalunya y en Escocia (Reino Unido), y, actualmente, educo a mis cuatro hijos en casa. Otro día os puedo hablar del porqué de esta decisión pero hoy me gustaría hablar sobre las pedagogías Waldorf y Montessori.

Se trata de las pedagogías “alternativas” más en auge. Existen muchas otras y ambas adoptan valores presentados con anterioridad por otras personas pero Waldorf y Montessori son los métodos pedagógicos más demandados y de los que encontramos más escuelas en el mundo entero pero, ¿sabemos en qué consisten? ¿en qué se diferencian?

Empezaremos por lo fácil, los pilares que ambas pedagogías comparten:

  • Ambos son métodos que se llevan usando desde hace décadas (desde 1919 y 1907)
  • Buscan una educación integral. Defienden que la educación va mucho más allá de enseñar lengua, matemáticas y memorización de hechos. Se busca una educación global que alimente cuerpo, mente y alma (ésta última especialmente en Waldorf)
  • Durante los primeros años se da una gran importancia a la vida práctica (doméstica) para que los niñ@s desarrollen su independencia personal y autosuficiencia
  • Se cree en la continuidad de la clase y en la importancia de que la maestr@ pueda establecer lazos duraderos con los alumnos por lo que la misma maestr@ acompaña a un mismo grupo de niñ@s durante varios años
  • No se trabaja por asignaturas (1 hora de matemáticas, 1 de música…) sino por proyectos de larga duración y ambientes preparados
  • No usan libros de texto estandarizados
  • No creen en sistemas de cualificaciones estandarizadas (exámenes)
  • Se da una gran importancia al juego (libre)
  • Abogan por un mayor contacto con la naturaleza
  • Apuestan por el materiales “nobles” como la madera, la lana… evitando el plástico

Y seguiremos con los puntos en que difieren pues son los que nos ayudarán a decantarnos en caso de que nos encontremos en la situación de tener que elegir.montessori_waldorf

Para poder desarrollar los conceptos anteriores presentaré de forma muy abreviada el modo en que se “trabaja” en cada sistema. Las aulas difieren completamente en una y otra pedagogía:

Las aulas Montessori son espacios abiertos dónde cada alumno puede escoger libremente los materiales con los que quiere trabajar (dentro de los materiales expuestos en el aula) y trabajar de forma individual o en pequeños grupos. La maestr@ actúa como guía y facilitador del aprendizaje, muestra a los niños cómo utilizar los materiales y luego éstos los usan por su cuenta. Se mezclan alumnos de diferentes edades (generalmente por ciclos de 3 años) con lo que a menudo los alumnos más grandes enseñan a los más pequeños el uso de los materiales, no tanto por explicaciones directas sino por observación e imitación por parte de los alumnos más pequeños. Cada material tiene una finalidad concreta y siempre son auto-correctivos (el niño prueba hasta que le sale bien) por lo que no hacen falta calificaciones/correcciones externas. Cuando los alumnos son algo mayores, se trabaja también por proyectos pero la profesor@ sigue teniendo un papel de guía y son los alumnos los protagonistas de su propia educación, buscando y seleccionando información, desarrollando un tema y presentándolo.

Aula Montessori

Aula Montessori

(Aulas) Waldorf, en cambio, trata de recrear el ambiente del hogar para el primer ciclo (hasta 7 años) y para la primaria y secundaria tiene también zonas que se asemejan a una clase tradicional, con el maestr@ en frente y cada alumno en su

Aula Waldorf

Aula Waldorf

pupitre (sólo que los pupitres suelen ser de madera maciza, hechos a mano, las paredes de la clase pintadas de un color determinado según la edad, etc…). La maestr@ enseña a los niños siguiendo el currículo que Rudolf Steiner estableció, éste se basa en lecciones de larga duración (los mismos para cada edad en todos los colegios Waldorf) que permiten trabajar de forma global, involucrando las diferentes habilidades a desarrollar. Estas lecciones o temas se trabajan en forma de proyectos que duran entre 3 y 8 semanas y los niños crean sus propios libros de texto a partir de los conocimientos que les transmite la maestr@. Las aulas poseen también otras zonas dedicadas al juego libre e imaginativo que tiene un papel central hasta los 7 años de edad. Se trabaja con materiales naturales y se potencian los juguetes “abiertos” (sin una finalidad específica) para que los niños tengan que desarrollar su creatividad.

María Montessori

María Montessori

Montessori se podría definir como una pedagogía dirigida por los niños (child led) puesto que éstos tienen la libertad de elegir con qué materiales quieren trabajar o que proyectos quieren desarrollar. Además, al habergrupos multi-edades, siempre hay niños con diferentes grados de conocimiento y la profesor@ se encarga de que en una misma actividad se puedan enseñar conceptos a diferentes profundidades. Por ejemplo, si se está haciendo un proyecto sobre morfología vegetal (o la forma de las hojas para los más peques), unos alumnos aprenderán que hay hojas redondeadas, otras en forma de corazón, onduladas o alargadas… mientras otros alumnos aprenderán que estas formas tienen también otros nombres como hojas lanceoladas, lobuladas, pinnadas… se fijarán en la disposición de éstas, si están enfrentadas de dos en dos o no, si salen todas de los tallos principales o también de los secundarios, etc… El trabajar con diferentes profundidades de conocimiento es clave en las clases Montessori y permite que los niños puedan aprender “más” o “menos” en función de sus necesidades individuales, independientemente de su edad.

En contraposición, la pedagogía Waldorf posee unos currículos propios en los que se detallan los diferentes temas que se trabajan a cada edad (año por año). Se considera un sistema centrado en los niños (child centered) por diferentes aspectos: por un lado, porqué el orden en que se introducen las diferentes lecciones se cree que es el apropiado para cada edad teniendo en cuenta las diferentes etapas de desarrollo que Rudolf Steiner describió en sus estudios y, por otro lado, porque la profesor@ analiza cada alumno para determinar qué tipo de aprendizaje le va mejor basándose en 4 temperamentos descritos por Steiner.

Siendo muy pero que muy breve, Steiner describió 3 etapas en el desarrollo infantilcada una comprendiendo un ciclo de

Rudolf Steiner

Rudolf Steiner

7 añosDescribió también tres esferas básicas en el ser humano al estudiar la forma en que nos relacionamos con el mundoel pensamiento, los sentimientos y las acciones o deseos (que corresponden a la cabeza, el corazón y las manos o, en un plano más general, a cuerpo, alma y espírituy dio un paso más al relacionar las etapas del desarrollo infantil con estas tres esferas básicas:

  • La primera etapa, del nacimiento al cambio de dentición (0 a 7 años), es una etapa dónde predomina la acción, el movimiento y la imaginación.
  • La segunda etapa, del cambio de dentición a la adolescencia (7 a 14 años), es una etapa dónde priman los sentimientos.
  • La tercera etapa, de la adolescencia a la edad adulta (14 a 21 años), es una etapa centrada en los pensamientos.

En Waldorf se cree firmemente en la necesidad de esta progresión manos – corazón – cabeza para lograr una educación integral y por ello el currículo de Steiner se diseñó teniendo en cuenta estas etapas. Se considera perjudicial introducir la lectura y la escritura antes de los 7 años puesto que se cree que es necesario primero desarrollar y asentar otras cualidades. Este es uno de los puntos que resulta más polémico puesto que en la sociedad actual, a menudo los niñ@s muestran interés por las letras a una edad más temprana (si comparamos la sociedad hace 100 años con la
actual, vemos que en la actualidad los niños están constantemente en contacto con las letras y números). Si tengo que dar
mi opinión personal, os diría que sentido común. Personalmente nunca negaría a mis hijos el jugar con las letras si así lo letrasdesean (tengan 4 o 10 años) pero tampoco estoy a favor de la estimulación temprana (entendida como antes de tiempo) y me pone triste pensar en los niños que son obligados a aprender siendo todavía unos bebés. Es cierto que el aprender a leer les abre una nueva puerta al conocimiento y no hay nada más bonito que contemplar a tus hijos leer con avidez aquello que les interesa pero forzarles antes de tiempo me parece contraproducente.

Waldorf defiende su enfoque alegando que si la educación se “deja” en manos de los niños, ésta será muy limitada puesto que los alumnos no conocen de antemano todas las posibilidades que el mundo les puede ofrecer y necesitan de una figura amorosa-autoritaria (professor@) que posea el conocimiento. Los Montessorianos a su vez, se defienden por un lado explicando que los profesores presentan los diferentes materiales y lo que se puede hacer con ellos (por lo que los alumnos sí conocen las diferentes posibilidades).

María Montessori describió a niños como personas que tienen una capacidad innata de hacerse preguntas y cuestionar su entorno en búsqueda de respuestas. Es por ello que en la pedagogía Montessori se preparan los diferentes ambientes para que los niños puedan encontrar dichas respuestas por si mismos. No se usan recursos relacionados con la fantasía, no porque los consideren perjudiciales, sino porque creen que pueden confundir al niño que busca respuestas a los fenómenos físicos, químicos, biológicos, etc… que acontecen a su alrededor. Se cree en la importancia de mantener viva la curiosidad innata de los niños, dejándoles llevarse por sus intereses y aprendiendo mediante la acción y el uso de materiales manipulativos. La repetición se considera importante y el error es considerado una fuente de aprendizaje, nunca un fracaso.

En cambio, Waldorf aboga por la importancia de las historias fantásticas durante los primeros años (hasta la pérdida de la primera dentición, aproximadamente a los 7 años). Como ya he dicho, se cree que la estimulación intelectual antes de dicha edad puede ser perjudicial para el niño y en lugar de trabajar en áreas como las matemáticas y el lenguaje (que no se introducen hasta pasados los 7 años), se centra en actividades artísticas, el establecimiento de ritmos, el juego libre, el movimiento y el uso de la imaginación.

¿Las principales críticas? La primera y principal hace referencia a la dificultad de encontrar centros públicos que secunden dichas pedagogías por lo que muchos las consideran elitistas (en el sentido de que únicamente unos pocos pueden pagar colegios privados). Waldorf recibe como crítica el renegar de las nuevas tecnologías (no todas las escuelas lo hacen pero la corriente oficial apoya el no-uso de pantallas) y las dudas sobre el origen de las ideas de Rudolf Steiner, conocido por creer en la reencarnación, por ser el creador de la corriente antroposófica, etc… Por otro lado, Montessori es criticado por la rigidez en el uso de sus materiales.

Podría escribir líneas y líneas para explicar cada uno de los sistemas (y es que en realidad encontrareis libros y libros explicándolos) pero hoy he tratado de centrarme en las diferencias para que quien lo necesite, pueda decantarse hacia una u otra pedagogía. Ahora bien, ¿es necesario escoger? ¿son pedagogías incompatibles? Si y no. Si un colegio quiere definirse como Montessoriano o Waldorf/Steiner, tendrá que seguir los procedimientos de cada uno de los sistemas, pero son numerosos los colegios (y familias) que no se centran únicamente en un sistema pedagógico sino que adoptan diferentes estrategias y mezclan las diferentes opciones para dar respuesta a las necesidades específicas de sus alumnos.

Desde mi punto de vista, el sistema perfecto no existe y se tiene que tener en cuenta que, a parte de la teoría detrás de una escuela, es muy importante la forma en que cada profesor@, de forma individual, lo lleva a la práctica. En casa hemos adoptado las aproximaciones que mejor funcionan para nuestros hijos y estas incluyen ideas Montessori, otras Waldorf y otras de otras corrientes como Reggio Emilia, Emmi Pikler o las Forest Schools.rubito con rana