El Origen del Gurmukhi (El idioma de los Mantras en Kundalini Yoga) y Guru Nanak

3 10 2017
  • Fragmentos de “Entendiendo la Historia del Shabd Guru- Parte 1 y Parte 2” Por Ek Ong Kaar Kaur Khalsa, Nuevo Mexico, Estados Unidos.(yogakundalinimx.wordpress.com).

Mucha gente que practica Kundalini Yoga, tal como lo enseñó Yogi Bhajan, aman los mantras y cantos. Pero, ¿de dónde vienen estos cantos? ¿En qué lengua están escritos?

Kundalini Yoga utiliza cantos de diferentes lenguas, pero en su mayoría  son tomados de la lengua Gurmukhi.  En lo que se refiere a lenguas, el Gurmukhi es relativamente nuevo. Tiene menos de 500 años.

Para entender esto, primero tenemos que entender la vida e historia de un sabio espiritual muy universal conocido con el nombre de Guru Nanak.

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Guru Nanak

Guru Nanak (primer Gurú Sikh) vivió a finales del siglo 15 y a principios del siglo 16, en lo que ahora es el norte de la India. Vivió en  un momento en el que hubo una tremenda inequidad social y económica entre la gente; cuando la degradación de la mujer era una parte prominente de la sociedad; cuando la intolerancia religiosa estaba por todas partes. Cuando era niño, se dio cuenta de la forma en que los humanos se trataban unos a otros, y comenzó a buscar una mejor forma.

Conforme avanzaba el tiempo, a través de entrevistar y estudiar con cada maestro, sabio y yogi que pudo encontrar, Guru Nanak descubrió las respuestas. Tuvo una experiencia de iluminación que le mostró la verdadera naturaleza de la Creación, de la vida  humana, y de cómo todo trabajaba unido bajo Un Creador. Después de este despertar, registró su experiencia en una canción llamada Japji Sahib.

Según Yogi Bhajan, Guru Nanak era un maestro del sonido. En la época de Guru Nanak, sólo un ser humano podía ser considerado un Guru. Sin embargo, cuando la gente le preguntaba a Guru Nanak, quién era su Guru, Guru Nanak respondía, “El Shabad”. Guru Nanak no buscó a  otra persona para que lo guiara. En su maestría del sonido, podía meditar, penetrar en los reinos etéreos y simplemente escuchar en el Sonido a la Sabiduría Universal.  Todas las enseñanzas, todas las tradiciones, todos los libros de la sabiduría son una pequeña expresión de ese Sonido de Sabiduría. Guru Nanak tenía tal profundo nivel de maestría, que podía percibir y escuchar directamente el Sonido Universal. Se refería a él como el “shabad” o como “gurbani” – la frecuencia de la guía divina. Cuando Guru Nanak cantaba un canto, servía como canal para el Shabad.  Los cantos que escribió se convirtieron en la manifestación viviente del Shabad Guru . Entonces, otra gente podría meditar con estos cantos y despertarse a sí misma.

Yogi Bhajan arraigó la antigua tecnología de Kundalini Yoga en esta práctica, relativamente nueva, del Shabad Guru, por una sencilla razón. En la Era de  Acuario, ningún ser humano estará en posición de guiar o dirigir a otro ser humano. Cada persona necesitará despertarse a sí mismo/a. El máximo maestro en Kundalini Yoga es el Shabad – el sonido de sabiduría que corta el ego y lleva a la persona a ver la luz de su propia alma.

Después de su despertar, Guru Nanak viajó a pie  por todos los rincones para enseñar a la gente cómo usar la corriente de sonido para despertar sus propias almas. A medida que viajaba, el Sonido de la Sabiduría llegó a él. Escribió cientos de composiciones que podían llevar a la mente humana a la frecuencia del Infinito. Registró todas estas canciones en un libro. Guru Nanak nunca se declaró como el compositor de estos cantos de enseñanza espiritual. En lugar de eso, decía “Los Bani llegan a mi”. El Shabad llegó a él y se expresó a través de él.

Guru Nanak no sólo guardó sus propios cantos en este libro. A medida que viajaba, escuchaba cantos espirituales de otros sabios procedentes de diferentes orígenes y tradiciones. En su condición como maestro del sonido, podía decir, con sólo escuchar una composición, si esta era una expresión pura de esa Sabiduría Etérea Universal o no. Cuando encontraba un canto que coincidía con la frecuencia y vibración de la guía Divina, también la registraba.

De esta forma, la vida de Guru Nanak se convirtió en la personificación de una de sus enseñanzas – que el Guru, el Maestro Divino, puede expresarse de muchas formas diferentes y de muchos modos diferentes. Y que  ninguna tradición tiene el monopolio sobre la sabiduría. Más bien – es deber del ser humano cultivar su conciencia interna, de forma que esa persona pueda ver la misma Luz de lo Divino en todo.

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Guru Angad

Más tarde, Guru Angad, el segundo Maestro Sikh, estandarizó la escritura en Gurmukhi. Guru Nanak nombró a Guru Angad para sucederlo como Guru de los Sikhs, en 1539. Gurmukhi significa “desde la boca del Guru.” La escritura en Gurmukhi logró algo muy especial. Permitió que la gente fuera capaz de leer y pronunciar los cantos escritos por Guru Nanak. Hasta ese punto en la historia, el dialecto que hablaban Guru Nanak y sus contemporáneos no tenía un equivalente escrito. Las lenguas escritas se reservaban para los poderosos, los ricos y las castas más altas. No había escritos ni lecturas basadas en la lengua común.

Gurmukhi se desarrolló como una lengua fonética muy precisa. Al aprender a pronunciar el Gurmukhi, la gente no sólo podría aprender a leer y a pronunciar los cantos que Guru Nanak había escrito, también podían aprender a pronunciar los cantos que Guru Nanak había preservado durante su vida, provenientes de otros maestros y sabios, incluso si esos cantos estaban en una lengua completamente diferente. El propósito del Gurmukhi no era simplemente representar la lengua común de la época, sino que también permitió a la gente leer y cantar los cantos sagrados en otras lenguas.

¿Por qué se desarrolló esta lengua fonética?

Ser consciente o iluminado no es un simple estado mental. También es un estado fisiológico. Cómo respiramos, cómo secretan las glándulas, cómo opera el sistema nervioso – todo esto cambia según lo que hablamos, lo que  escuchamos, y lo que percibamos.  Cuando Guru Nanak entonaba sus cantos, las palabras que creaba tenían un efecto doble. En el nivel de la lengua, impartían cierto significado filosófico de cómo ver el mundo. Pero en la ciencia del Naad (sonido), los cantos tienen la capacidad de cambiar la fisiología de una persona y la llevan a un estado de consciencia más elevada.

halo verdeLa invención del Gurmukhi fue la clave para abrir las puertas del Shabad Guru a toda la gente. Mediante el aprendizaje de este muy sencillo y preciso método de pronunciación, y mediante la repetición de las palabras de los sabios, uno comienza a inducirse el mismo estado de conciencia en el que estaban (los sabios) cuando entonaban estos cantos. Comienza a crear los mismos cambios en la fisiología. Abre la puerta a una conciencia superior. Y todo lo que se requiere es la propia respiración y voz imitando y repitiendo esos sonidos.

Al realizar esta práctica, pasas por un proceso dentro de tu propio ego e identidad para transformar tu consciencia y vivir desde lo más alto de tu consciencia.

 

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Gurmukhi

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Mantras cantados en clase (31): Om Tare Tuttare Ture Svaha

20 04 2017
  • Hommme

Om Tare Tuttare Ture Svaha

(Mantra Budista)

“Estoy postrado ante la Liberadora Madre de los seres victoriosos.”

Tara VerdeTara simplemente  significa “La que cruza” y tiene la connotación de aquella que atraviesa el río del Samsara para rescatar a los seres. Tara Verde es la mas conocida entre todas las diferentes representaciones de ésta. Se le considera como la quintaesencia de la compasión. En Tíbet, a través de la tradición que inicio el gran maestro Indio Atisha, se extendió el “culto” a este Boddhisatva como la manifestación suprema de la compasión.

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Avalokiteshvara

Los orígenes de Tara son míticos. Se cuenta que Avalokiteshvara (otro Bodhisattva de la compasión) en una ocasión lloró por el gran sufrimiento que experimentan  todos los  seres. Su llanto fue tal que se formó un amplio lago de lagrimas. Del centro de este lago surgió  la exquisita figura de una mujer de 15 años con la piel color verde naturaleza, sentada sobre un  loto blanco. Esta hermosa mujer tenia una de sus manos extendida sugiriendo generosidad en su otra mano sostenía  suavemente el tallo con varias flores de loto. Tara esta apoyándondose con su pierna izquierda a punto de  ponerse de pie para ayudar de inmediato a cualquiera que lo necesite. De esta forma se manifiesta a la compasión: como una  joven pura, de noble porte, llena de generosidad y lista para acudir en ayuda al que lo necesite.   El color verde de Tara  representa el aspecto de apoyo, nutrimiento y sanación que otorga la  naturaleza a todos los seres vivos.

 

La palabra tare apela a la liberación de samsara. Tare indica que la Madre Tara libera a los seres vivos de samsara, del verdadero sufrimiento o problemas. Puedes relacionar este sufrimiento con vivencias propias del ser humano: nacimiento, envejecimiento, enfermedades y muerte; cuando te topas con objetos que no deseas o experimentas aversión; cuando no logras encontrar/obtener objetos que deseas o cuando no experimentas la satisfacción al encontrarlos.

Todas estas vivencias son propias del verdadero sufrimiento. Según creen los budistas tibetanos, si cantas a Tara ella te liberará de todos estos sufrimientos.

La segunda palabra, tuttare, libera de los ocho miedos relacionados con peligros externos: fuego, agua, tierra, aire y también de las amenazas de ladrones y animales peligrosos. Sin embargo, según las creencias de los budistas tibetanos, los mayores peligros vienen de la ignorancia, el apego, la ira, el orgullo, los celos, la tacañería, la duda y palabras erróneas. La palabra tuttare nos libera de los ocho miedos y de las verdaderas causas del sufrimiento: karma y pensamientos molestos.

La tercera palabra ture libera de la enfermedad. La enfermedad que tenemos es la ignorancia, la no comprensión de la verdadera naturaleza del Yo y de los pensamientos erróneos que surgen de esta ignorancia.

Tara Verde IILa última palabra que es savia, aparte de que “así sea”, significa trazar el camino dentro del corazón. En otras palabras, refugiándonos en Tara y realizando las prácticas de Tara, recibimos su bendición en nuestro propio corazón. Estableciendo este camino en nuestro corazón purificamos el cuerpo, el habla y la mente de todas las impurezas y adquirimos el cuerpo limpio, diamantino y sagrado de Tara, el hablar sagrado y la mente sagrada simbolizados por la sílaba OM.

Gracias a Deva Prema y Mitten por esta bella versión.





Sobre las sílabas sagradas Om y Ong

5 04 2017
  • Blog: camino.yoga (Karam Nihal).

En mi primera clase de Kundalini Yoga, me extraño que en vez de escuchar y predominar la palabra OM como lo hacia en Hatha Yoga, se usara ONG. Es cierto que hasta pasadas unas clases no me enteré de la diferencia ni del significado. Fue al final de una clase, cuando antes de la meditación se nos explicó que meditariamos en el sonido ONG y cuál era su significado. Muy resumidamente, OM simboliza o conecta con el momento creativo previo al Big Bang y ONG lo hace a la creación ya en curso.

Big bang

Una vez Guru Rattan Kaur fue preguntada por un budista tibetano las diferencias entre OM y ONG.

septimo chakra omOM abre el séptimo chakra, el de la coronilla (Sahasrara), también conocido como el chakra de la consciencia cósmica y trascendental. El sonido del OM es el eterno silencio del universo. El canto del OM nos conecta con lo que Es, Fue y siempre Sera. Es muy pacifico. Este es el sonido que queremos escuchar cuando meditamos. Queremos reconocer la dimensión de la realidad para que sea fácilmente reconocible cuando morimos. Conociendo esta realidad nos vuelve intrépidos en esta vida. Nos da un punto estable de referencia en el cambiante mundo de la realidad física.

ONG es el aspecto creativo de la energía universal. ONG hace que las cosas pasen. Cantado correctamente activa la glándula pituitaria. El ONG tiene que vibrar desde las cavidades nasales y el centro de la cabeza. La vibración la tenemos que sentir en los chakras inferiores. La fuerte vibración, hace que la glándula pituitaria segrega hormonas, que está conectada con el segundo chakra. El sexto chakra junto con el segundo, nos dan el poder de ser creativos en este mundo.sexto chakra azul

En Kundalini Yoga cantamos ONG porque este camino va sobre como manifestarnos mientras nos mantenemos conectados al eterno sonido del universo. El canto exclusivo del OM tiende a darnos sensación de mas espacio y fomenta el deseo de escapar del mundo. Eso es perfecto para cuando dejamos nuestros cuerpos. Mientras tanto, necesitamos relacionarnos con el plano físico, ganarnos la vida, cumplir nuestros sueños y contribuir a este mundo.

Si vas a cantar OM, disfrútalo y finaliza tu practica cantando de 3 a 10 ONGs y ejercicios de toma de tierra, para ser efectivos en nuestros quehaceres diarios. Queremos mantenernos presentes mientras estamos aquí. Antes de abandonar nuestros cuerpos, queremos habitarlos, estar presentes en ellos. El viaje terrenal habrá terminado bastante pronto y queremos disfrutar este momento especial en el tiempo y espacio.

Yogi Bhajan nos enseñó el ONG para poder estar y realizar actos aquí, en vez de escaparnos de las dulces experiencias que encontramos fuera del cuerpo

ONG, es la vibración primordial de la cual fluye toda la creatividad. Trasciende los conceptos limitados del mundo y del ser y penetra en el centro creativo que apoya a todo a través del sonido ONG. Este sonido es nasal, creado en la nariz y paladar y vibra en todo el cráneo. Dicen también que es el mismo sonido que emite una caracola al acercarnosla al oído.

Un dato curioso es que en Sánscrito, la M se pronuncia como NG solamente cuando es seguida de una consonante, de la otra forma no. También algunos textos dicen que OM nos lleva más allá para conectarnos con el Divino, mientras que ONG lo trae hasta nosotros.camino.jpg





Mantras cantados en clase(30). Por qué cantamos el Eterno Sol

19 10 2016
  • Hommme (Sólo añado que El Eterno Sol es un Mantra perfecto para cantar a un ser querido cuando descarna, cuando cambia de plano, para ayudarle a encontrar su camino.)

 

  • Venus Yoga

Si practicas Kundalini Yoga ya sabrás que las clases se cierran cantando esta canción.

La letra del “Eterno Sol” corresponde a las últimas líneas de una canción de un grupo folk inglés de los ’60, A very Cellular Song” de “The incredible string band” (desde el minuto 10,30″).

Yogi Bhajan la escuchó y le gustó tanto esta parte que desde entonces se comenzó a usar para cerrar las clases, y así van unos 40 años!

velasLa letra del Eterno Sol recuerda mucho -y no es casual, visto su orígen- la de las bendiciones tradicionales irlandesas. Lo que estamos cantando es un buen deseo, un rezo y la invocación de algo bueno para la persona a las que se la dedicamos.

Y es hermoso, terminando una clase de práctica en la que has estado trabajando sobre tu cuerpo y espíritu, compartir esa energía con alguien que en ese momento esté en tu corazón. Es como ver una maravillosa puesta de sol y llamar a otra persona para que no se pierda ese espectáculo.

Cuando compartimos algo, aquello que compartimos se expande y vibra. Y ¿qué puede ser más bonito que desear a otra persona todo lo mejor, que esté rodeada de amor y conectada con su verdadera esencia? Y el momento mejor para hacerlo es cuando estás vibrando desde la plenitud de tu ser más alto, al final de una clase.

Es cierto que las personas que lo escuchan por primera vez pueden tener algo de rechazo, pero ¿te has preguntado por qué sucede? Es el trabajo racional de la mente, separando lo que es “bueno” de lo que es “malo”. Entonces la mente entiende la letra (lo cual no sucede con los mantras en sánscrito) y empieza a juzgar, tener vergüenza o miedo o rechazo… en fin: se cierra. Para que nos entendamos: cuando estás enamorada a veces te pillas haciendo unas cosas que considerabas super cursi al verlas desde fuera. Pero sucede que estás en el amor y te da lo mismo lo que tu mente opine, porque estás feliz y en expansión! Así que desconectas la mente racional y dejas de juzgar y simplemente te dejas ser, feliz. De eso se trata.

Lo que podemos decirte es que cuando envías tu amor, tus bendiciones y tu luz desde ese estado algo sucede en ti y en la otra persona.

Deja que el amor te sorprenda, deja que brote y disfruta de la experiencia. Sat Nam!

“QUE EL ETERNO SOL TE ILUMINE, EL AMOR TE RODEE

Y LA LUZ PURA INTERIOR, GUÍE TU CAMINO”.

Saaat Nam (x3)

En Inglés:

“LET THE LONG TIME SUN

SHINE UPON YOU

ALL LOVE SORROUND YOU

AND THE PURE LIGHT

WITHIN YOU

GUIDE YOUR WAY ON”

Saaat Nam (x3)

El enlace del tema en la versión inglés de Snatam Kaur:  May the longtime sun

Sat Nam

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Mantras cantados en clase: Moola Mantra (29)

11 04 2016
  • Hommme.

MOOLA MANTRA

Om Sat Chit Ananda Parabrahma

Purushothama Paramatma

Sri Bhagavathi Sameta

Sri Bhagavathe Namaha

Hari Om Tat Sat

 

Oh Divina fuerza

Espíritu de la creación, Yo Superior,

Divina presencia, que se manifiesta y vive en cada ser viviente.

Alma suprema manifestada como la unión de la Divina Madre y el Divino Padre.

Yo me inclino ante ti en la más profunda reverencia.

 

El Moola Mantra es un canto que libera energía de manera poderosa.
 Este mantra evoca al Dios viviente, pidiendo protección y ausencia de todo dolor y sufrimiento.

El “Moola Mantra” es junto al Gayatri, uno de los cantos más antiguos que ayuda a la meditación y al despertar de la consciencia, una bendición de unidad.” (Deva Premal y Mitten)

Os dejo su bella versión de este mantra.

Gracias!

 





Mantras cantados en clase (28). Om Namo Bhagavate Vasudevaya

8 07 2015
  • Hommme

OM NAMO

BHAGAVATE

VASUDEVAYA

Este Mantra hace honor a nuestra propia divinidad. Conduce a la liberación y a la verdadera naturaleza de uno mismo.

También llamado el Mantra de la Liberación de 12 sílabas.

OM: mi nombre en mi interior, que me hace consciente de la Unidad de todas las cosas.

NAMO: Yo te saludo, yo te ofrezco.

BHAGAVATE: Es la Divinidad, lo divino, la santidad.

VASUDEVAYA: El que habita en el interior.

El Mantra hace honor a nuestra propia divinidad, la divinidad que cada ser vivo lleva por dentro.

La repetición de este Mantra, conduce a la Iluminación y a la verdadera realización de Uno mismo.

Gracias Deva Premal y Mitten por tan bella versión:

https://www.youtube.com/watch?v=aifSjuyeE5M

Flor de loto + sol





Mantras cantados en clase (27): Lohaha Samastaha Sukhino Bhavantu

26 01 2015
  • Hommme

tibetTodos los años, me gusta dedicar una clase al pueblo tibetano, invadido por los chinos sin que nadie diga nada, ya que nadie se quiere enfrentar al gigante amarillo porque son muchos millones de potenciales consumidores. Y los tibetanos son 4 monjes con túnicas que encima no tienen armas y profesan una religión de no violencia.

En la meditación cantamos este hermoso mantra que para mi, resume la filosofía del budismo:

LOKAHA SAMASTAHA

SUKHINO BHAVANTU

 

Que todos los seres en todas partes sean felices y libres, y puedan los pensamientos, palabras y acciones de mi propia vida, contribuir de alguna manera a la felicidad y a la libertad para todos.

Este mantra es una expresión del espíritu universal. Esta es una oración que cada uno de nosotros puede practicar todos los días.

Nos recuerda que nuestras relaciones con todos los seres y cosas serán beneficiosas mutuamente, si incorporamos, para nosotros y para todos los seres, la felicidad y la liberación del sufrimiento. No hay felicidad verdadera y duradera que pueda venir de causar infelicidad a otros. No hay libertad verdadera y duradera que pueda venir de privar a otros de su libertad. Si decimos que queremos que todos los seres sean felices y libres, entonces iremos haciéndonos conscientes de todo lo que hacemos, cómo vivimos, cómo y qué comemos, lo que compramos, cómo hablamos, e incluso de nuestra forma de pensar.

Al dar la voz a este mantra, nos damos a la intención de crear un mundo armonioso y pacífico.

Con el tiempo y la práctica, comenzamos a desarrollar la empatía hacia todos los seres y nos damos cuenta que no somos diferentes unos de otros. Nos damos cuenta de que todos los seres compartimos el impulso de felicidad y libertad.

Dedicamos nuestra práctica en la vida cotidiana para ver que esto se manifieste en la realidad. Este mantra nos inspira a realizar acciones que beneficien a todos los seres, humanos y no humanos por igual.

Se recomienda repetir este mantra todos los días como parte de la práctica personal (sadhana), o simplemente como un experimento para explorar las intenciones propias de interacción con otros.

Entonar este mantra nos recuerda de esta relación única y se nutre de una mayor compasión (entiéndase como empatía proactiva) por todos los seres vivos.

Cuando empezamos a considerar que nosotros [los seres] estamos conectados, a continuación, se abrirá para nosotros con respeto la intrincada red de la vida; y entonces no deseamos causar daño al mundo o a los seres que nos rodean, sino al contrario, prolongar nuestro propio bienestar hacia el de Todo y viceversa.

Aquí tienes la hermosa versión que cantamos en clase (gracias por ella a David Lurey): https://www.youtube.com/watch?v=_2y9ABZD5EM

Que todos los seres sean felices