40 días de Sadhana Global para Fluir con la más Alta Sabiduría hacia el 11-11-11

30 09 2011
  • Hommme

Me llega la siguiente propuesta de Sadhana global, avalada por Spirit Voyage, Omega, Golden Bridge , 3HO y guiada por Snatam y Gurmukh Kaur. La redacta Ramdesh Kaur y la traduce al castellano Sat Gurprasad Kaur

Según el Maestro Yogi Bhajan, en estos días estamos pasando página con la transición de la Era de Piscis a la Era de Acuario. La Era de Piscis tiene que ver con la búsqueda del conocimiento y con estar en la conciencia individual. En la Era de Acuario, estamos más conectados con nuestra intuición, por lo que conocemos nuestras necesidades y tenemos la conciencia colectiva para completar una visión compartida. Estas meditaciones nos ayudarán a aligerar los dramas de la vida y nos traerán el flujo de la energía de Acuario, disponible para todos los que se abran a recibirla.

En un esfuerzo para hacer llegar estas meditaciones de transformación a tantas personas como sea posible, Gurmukh, Snatam Kaur y Spirit Voyage cuentan con el importante apoyo de las siguientes organizaciones: el Instituto Omega, 3HO y Golden Bridge Yoga. Sat Gurprasad Kaur responderá las dudas y preguntas en facebook, enviando mensajes de motivación para ayudarnos a mantener el ritmo con alegría y perseverancia.

Esta serie de meditaciones le llevará unos 15 minutos al día. Comienza con un ejercicio de respiración de 3 minutos seguido por un ejercicio de 11 minutos que haremos cantando. La combinación de estas dos prácticas es muy poderosa. Sitali pranayama es una respiración excelente de desintoxicación. Ayuda a que el ritmo cardíaco y la mente trabajen más lentamente y lleva a un estado de Shuniya (silencio), preparándonos a adentranos en la meditación Waheguru Wahejio más profundamente. La mediación Waheguru Wahejio te bendice y te da la gracia para llegar al espacio más íntimo de tu interior y a fundirte en el flujo de luz universal.

El 3 de octubre de 2011 empezamos oficialmente este Sadhana Mundial de 40 Días que nos llevará al 11.11.11. Si por alguna razón comienzas más tarde, no te preocupes, ya que aún puedes unirte a este maravilloso flujo de energía cósmica. Vamos a practicar esta meditación durante 40 días, porque esa es la cantidad de tiempo que se tarda en cambiar los patrones de energía que tenemos profundamente grabados en nuestro ser y así obtendremos los mejores efectos de la meditación. En el transcurso de 40 días cambiará nuestra estructura celular, por eso, ese tiempo concreto infunde los efectos y un profundo cambio dentro y fuera. Si se te pasa un día …. tendrás que empezar de nuevo! Esta sadhana se puede practicar en cualquier momento del día. Se recomienda establecer una rutina y practicar a la misma hora cada día por que así es más fácil mantener el sadhana durante los 40 días.

Meditación primera: Sitalee Pranayama

http://www.youtube.com/watch?v=nKLo98ls9Bo&feature=player_embedded

“Sitalee Pranayama, con el Mudra de Recepción Gurprasaad ”

La Paz y la Pureza para Recibir las Bendiciones del Guru

Sitali Pranayama tiene un potente efecto refrescante y relajante, a la vez que mantiene el estado de alerta. Se dice que hacer esta respiración sola 26 veces por la mañana y 26 veces por la noche ayuda a desintoxicar el cuerpo. El 30 de Julio de 1975, Yogi Bhajan dijo que a quien practique esta kriya le llegarán todas las cosas que necesite del éter planetario. En términos místicos, estarán atendidos por los cielos. Este pranayama se hizo originalmente en 1975 como una preparación para el mantra de curación.

Es una práctica muy bien conocida que calma y refresca la columna vertebral en la zona de las vértebras número 4, 5 y 6. Esta respiración se utiliza a menudo para bajar la fiebre. Se le atribuyen poderes rejuvenecedores y desintoxicantes cuando se practica con regularidad. Hacer 52 respiraciones al día puede extender tu vida. La lengua puede tener un sabor amargo al principio, es un signo de intoxicación. A medida que continúe la práctica, el sabor de la lengua será más dulce.

El Maestro Yogi Bhajan también enseñó el 7 de Diciembre de 1997 que cuando estés negativ@, enojad@ o molest@, simplemete practica esta respiración. Te ayudará a reducir las emociones que te están invadiendo en ese momento.

Cómo hacerla:

Inhalar por la boca con la lengua enrollada (como Gurmukh Kaur muestra en el video) y exhalar por la nariz.

La postura/mudra de Gurprasaad trae la bendición de Dios a aquel que la practica. Permite que te lluevan todas las bendiciones de los cielos.

Esta meditación nos prepara para recibir la energía de la Divinidad que nos guiará en nuestro verdadero destino. Cada persona tiene un destino propio y único. Estos instrumentos sagrados de Kundalini Yoga ayudan a la persona a estar receptiva, en un estado de profundo amor y humildad, y le da todo lo que necesita para tener éxito y ser un canal puro la luz en esta Era de Acuario.

Segunda meditación con Snatam Kaur: Sincronizar con el Flujo de Luz Universal 

          http://www.youtube.com/watch?v=qzu-JzmnAM0&feature=player_embedded

Mantra:

Waheguru Waheguru Waheguru Wahejio

Significado del Mantra:

Wa: Extasis

He: Aquí y ahora

Guru: De la oscuridad a la luz

Jio: Alma

Cantamos Waheguru tres veces y luego cantamos Wahejio. Jio significa el alma. No se trata sólo del alma individual, sino que es el Gran Alma Cósmica en todos los seres. Cuando canto “jio” el toque del Gran Alma Cósmica nos bendice en el interior llegando a la mayoría del ser con un toque de Gracia. Este toque de gracia nos da la capacidad de transformarnos y unirnos con la corriente de Luz Universal.

Meditación para practicar con el mantra:

Sentarse con la columna recta. Traiga las manos a la altura del corazón. La mano derecha está sobre la mano izquierda, las palmas hacia abajo. Juntar los dedos de forma que el pulgar derecho quede debajo de la mano izquierda, tocando la palma. Los pulgares se tocan. La mirada está en la punta de la nariz. Cantamos el mantra Waheguru Waheguru Waheguru Wahejio. Cantaremos con Snatam y con el coro. Levantamos el ombligo y el diafragma cada vez que cantamos “Wa”. (Si está menstruando, levante el ombligo ligeramente) Continuar durante 11 minutos. Al final, inhala y retén la respiración durante 20-30 segundos. Relaja la respiración. Inhalar y retener la respiración nuevamente por 20-30 segundos. Luego relaje la respiración y la postura y siéntese unos minutos en silencio y gratitud, lo que permite que la meditación se integre en su ser.

El efecto de este mantra y mudra es que nos sintoniza con la energía divina, que es accesible a todos nosotros. Sin embargo, para acceder a esta energía debemos tener equilibrio interior. En el libro titulado “La Mente”, Yogi Bhajan dice que esta meditación nos conecta a la corriente más amplia del Universo, tanto conocida como desconocida. Esta meditación une la esencia de nuestros propósitos a las mentes y almas más altas del cosmos. Así les enviamos los mensajes y las necesidades que tenemos para obtener ayuda y poder completar nuestro objetivo en esta vida. Cuando estamos en equilibrio nos apoyamos en los cielos. Es como tener una conversación con el Universo. Hay sincronía. “En el último minuto, la gracia del Guru mantiene seguro al discípulo.”





El placer de lo sencillo

30 09 2011
  • Hommme

No es la primera vez que reproduzco un artículo de Borja Vilaseca en el blog. Es del País Semanal de hace dos domingos. Y es que no viene mal en estos tiempos materialistas y de elitismo, repetirnos la importancia de lo inmediato, del abrazo del presente, del valor de lo sencillo, lo saludable de ir más despacio y el no olvidar el ejercicio de sacudirnos la exigencia de lo externo. Y de gran importancia: no olvidar el maravilloso acto de dar.

Manu Onraita, Sarabdev

El dinero puede proporcionarnos un estilo de vida muy cómodo y placentero, así como una falsa sensación de seguridad. Pero no puede comprar nuestra felicidad. Porque nuestro bienestar emocional no depende de lo que hacemos ni de lo que tenemos, sino de quiénes somos y de cómo nos sentimos.

Borja Vilaseca

Llevamos una existencia materialista para terminar dándonos cuenta de que las cosas importantes no pueden verse ni tocarse; solo intuirse y sentirse. Para apreciar los aspectos intangibles, cualitativos e inmateriales de la realidad, es imprescindible que exista cierto contraste entre nuestro estado de ánimo interno y nuestras circunstancias externas. Quienes padecen “pobreza emocional” creen que esta se debe a su “pobreza material”. Pero lo que nos hace ricos o pobres emocionalmente no es nuestra economía, sino la percepción que tenemos de ella.

El clic evolutivo se produce en la medida en que gozamos de cierta “riqueza material” y seguimos experimentando la misma pobreza emocional. De pronto tenemos más dinero, pero seguimos sintiéndonos tensos e irritados. Tenemos éxito y respetabilidad, pero seguimos sintiéndonos solos y tristes. Tenemos confort y seguridad, pero seguimos sintiéndonos esclavos de nuestros miedos.

Gracias a este contraste entre nuestras riquezas materiales y emocionales cuestionamos las motivaciones que nos han llevado a un estilo de vida materialista. Pero hay corrientes sociales que anteponen la felicidad al dinero. Destacan el decrecimiento, la simplicidad voluntaria, el movimiento slow -“lento” en inglés- y el downshifting -“reducir la marcha”-. Tendencias que promueven disminuir el nivel cuantitativo de nuestra vida y aumentar el cualitativo.

LA PARADOJA DEL ÉXITO

“¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?”

(Jesús de Nazaret)

Cada vez más seres humanos apuestan por llevar una existencia más tranquila, simple y sencilla. Porque… ¿de qué nos sirve lo que tenemos si no gozamos de tiempo para disfrutarlo? ¿De qué nos sirve pasar el día estresados y cansados? En definitiva, ¿de qué nos sirve ganar mucho dinero si no somos felices?

La necesidad de experimentar una “riqueza emocional” abundante y sostenible es la base del nuevo paradigma emergente, uno de cuyos pilares es “la filosofía del posmaterialismo”. Y esta parte de la premisa de que la realidad la componen lo material, tangible y cuantitativo, y lo inmaterial, que solo podemos sentir por medio de nuestro corazón. Se trata de intregrar ambos, construyendo un estilo de vida equilibrado entre lo que somos, lo que hacemos y lo que tenemos.

EL SINSENTIDO COMÚN

“Hemos construido un sistema que nos persuade a gastar dinero que no tenemos en cosas que no necesitamos para crear impresiones que no durarán en personas que no nos importan” (Emile Henri Gauvreay)

G. F. Loewenstein

Garantizada la supervivencia física y económica y teniendo cubiertas las necesidades básicas, expertos en el campo de la economía del comportamiento afirman que lo que hace perdurar el bienestar emocional no es lo que conseguimos ni poseemos, sino lo que ofrecemos y entregamos a los demás. Entre otros estudios, destacan los realizados entre los años 2005 y 2010 por el economista norteamericano George F. Loewenstein.

Sus investigaciones se centraron en los antagónicos efectos emocionales que producen la codicia y la generosidad. Y para ello, realizó un experimento sociológico con un grupo muy heterogéneo de seres humanos. El equipo liderado por Loewenstein seleccionó a 60 personas de diferentes edades, sexos, razas y profesiones, las cuales, a su vez, tenían múltiples divergencias en el plano social, cultural, económico, político y religioso.

El primer día los participantes fueron divididos en dos grupos de 30 personas. Todas recibieron 6.000 dólares (unos 4.520 euros). A los miembros del primer grupo se les pidió que en un plazo de dos meses se gastaran el dinero “en regalos a sí mismos”. Y a los integrantes del segundo grupo se les dijo que usaran los 6.000 dólares “en regalos a otras personas”.

Dos meses más tarde se obtuvieron resultados opuestos. La satisfacción de los miembros del primer grupo había durado “relativamente poco”. Según las conclusiones, “tras el placer y la euforia inicial que les proporcionaba comprar, utilizar y poseer determinados bienes de consumo, los participantes enseguida volvían a su estado de ánimo normal”. Con el paso de los días, algunos incluso “empezaban a sentirse más tristes, vacíos y decaídos, por no poder mantener la excitación conseguida con el consumo”.

Por otro lado, los miembros del segundo grupo se habían sentido “mucho más satisfechos y plenos” que los del primer grupo. “El hecho de pensar de qué manera podían utilizar el dinero para beneficiar a los demás, ya era motivo suficiente para que los participantes experimentaran un bienestar interno”.

DECADENCIA DEL EGOCENTRISMO

“Las personas más egocéntricas son también las más infelices” (Henry David Thoreau)

La mayoría utilizó los 6.000 dólares de manera posmaterialista, “creando experiencias y oportunidades”. Regalaron viajes; pagaron matrículas universitarias; donaron el dinero a entidades sin ánimo de lucro, repartiéndolo incluso entre mendigos; hubo quien saldó parte de la deuda contraída por algún familiar. Entregados los regalos, “el sentir la alegría y el agradecimiento de otras personas provocaba en los participantes una intensa sensación de plenitud, que permanecía horas y días”, relata Loewenstein.

La conclusión fue que “el egocentrismo, la codicia y la orientación al propio interés traen una sensación de vacío, sinsentido, escasez e infelicidad, mientras que el altruismo, la generosidad y la orientación al bien común son fuente de plenitud, sentido, abundancia y felicidad”. Loewenstein corroboró así de forma científica y empírica que a nivel emocional “recibimos lo que damos”.

LA PSICOLOGÍA DEL ALTRUISMO

“No hay mayor felicidad que ser cómplice de la felicidad de los demás” (Carmina Martorell)

La auténtica felicidad reside en nuestro interior. Cuando comprendemos e interiorizamos esta verdad, dejamos de querer que la realidad se adapte a nuestras ambiciones, necesidades y sueños. En consecuencia, desaparece la lucha, el conflicto y el sufrimiento. Poco a poco recuperamos la conexión con el bienestar duradero que anida en nuestro corazón. Con el tiempo, experimentamos abundancia y plenitud. En base a este nuevo estado de ánimo, de forma natural e irremediable entramos en la vida de los demás con vocación de servicio.

Abundancia y prosperidad

Las personas que nos hemos comprometido con resolvernos emocionalmente no sentimos el impulso de saciar constantemente nuestros deseos. Así es como empezamos a orientar nuestra existencia al bien común. Eso sí, sin perder nunca de vista la necesidad de llevar un estilo de vida equilibrado, aprendiendo a descansar y a recuperar la energía que invertimos al servicio de otras personas. Para ofrecer y dar, primero hemos de tener. Y no olvidarnos nunca de que el altruismo es la forma más eficiente y sostenible de vivir. El hecho de aportar algo significativo a otros seres humanos nos produce una gran sensación de satisfacción y agradecimiento. Dar es recompensa suficiente cuando damos desde nuestra verdadera esencia. La paradoja es que al obrar con sabiduría recibimos mucho más de lo que hubiéramos podido imaginar.

PARA CULTIVAR EL ALTRUISMO

1. LIBRO

‘La oración de la rana’, de Anthony de Mello (Sal Terrae). Una recopilación de cuentos filosóficos en los que se pone de manifiesto que el egocentrismo es el mayor obstáculo en el camino que nos conduce a la verdadera felicidad.

2. PELÍCULA

‘Amélie’, de Jean-Pierre Jeunet. Muestra el mundo interior de Amélie, una joven sensible y empática que trata de aportar su granito de arena para sembrar bienestar y felicidad entre las personas que le rodean.

3. CANCIÓN

‘Todo se transforma’, de Jorge Drexler. Esta canción promueve la idea de que la vida se rige según una ley simple: “Cada uno de nosotros recibe lo que da”.





Taller de Gatka en Madrid

23 09 2011

El Gattka es un tipo de combate indio(de los sik’s ) que se originó alrededor del 1600 d. C., dentro de la entonces recién formada religión Sikh, o mejor dicho, Sikh Dharma. Fue establecida desde entonces por el Sikh Gurú Shree Hargobind Ji, el sexto gurú descendiente de una gama de maestros espirituales dentro del sikhismo. Este tipo de combate fue establecido dentro de momentos críticos de guerra dentro de la invasión islámica en el subcontinente indio.

El Gatka tiene una fuerte raíz que se asentó con los comienzos del hinduismo, principalmente en el Sur de la India, dentro de la provincia de Kerala, nombrado desde sus inicios como Kalaripayatu (Kalareepajat). En su raíz etimológica la palabra Kalaripayatu, desciende de dos fuentes principales. La primera Kala, descendiente de Kali, la diosa hindú de la muerte, y Payat, que significa defensa. Dentro de esta corriente fundamentalmente filosófica uno de los maestro más destacados dentro fue el Sri Mahatma Pahalavi Balachandran Shivananda Ji, que fundó su escuela Shivasana en el año 340 a. C., siendo su escuela la mejor fundada desde entonces y que hasta la fecha se llega a practicar, sobre todo en Kerala. El descendiente más moderno de dicho maestro, es “Sri Mahatma Pahalavi Balachandran Rama Das Ji” (1949-), que dentro de su país le han sido otorgado innumerables trofeos y títulos de nobleza.

Guru Gobind SinghTras este preconcepto el Gatka se fue institucionalizando con el pasar de los Sikh Gurú Descendientes, hasta llegar con el décimo gurú, Shree Guru Gobind Singh Khalsa Ji, fundador elemental del Sikhismo Moderno. Estableció dentro de sus mandatos que todo sikh creyente, o hombre de fé cercano a la ideología de las escrituras sagradas contenidas en el Gurú Granth Sahib, debería de saber defender su vida cuando esta se encontrara en extremo peligro y poder defender el derecho de la vida con la fuerza de un hombre león, o singh, y poder enfrentar un combate con la fuerza de 10 hombres. El maestro actual del Gatka en India es Nihang Sahib Ravinder Singh Khalsa Ji, Maestro que radica en Amritsar y en Chandigarh.

Existen muchos tipos de armas blancas dentro de la práctica que tienen una raíz fusionada de las espadas arábigas y surindias. El arma principal o maestra se llama Khanda, que es el propio símbolo dentro del Sikhismo; de la rectitud, la inmortalidad y la justicia. Es un arma que tiene que medir aproximadamente todo el miembro inferior del practicante, desde la cabeza del fémur hasta el tobillo. La espada Khanda pesa en promedio de 3 a 4 kilos, haciendo difícil su manejo pues está hecha principalmente de bronce y acero cromado. El practicante inicial nunca practica con armas blancas punzocortantes, en vez su práctica rudimentaria se basa en el dominio principal de las armas ciegas, Sottis, que son en su base bastones de varias medidas que sirven para enseñar al discípulo a entrenarse en el arte.