Nuevas clases de Kundalini en el Gimnasio Kindala

• Hommme

Vuelvo con mis clases a una sala espaciosa, luminosa y silenciosa que ya disfruté hace años en el Gimnasio KINDALA. En una segunda planta independiente del resto del gimnasio, es un espacio ideal para la práctica del Yoga. Tiene más de 70 m2, aire acondicionado, calefacción, un buen sonido, servicio/vestuario junta a la sala y una luz maravillosa! Y un tatami acolchado, por lo que solo tienes que traer un tela, toalla o pareo. Y algo para cubrirte en la relajación. Y tu botella de agua!

Es un gimnasio familiar con un trato cercano, abierto en Vallecas desde los años 70. Muy lejano del concepto de gimnasio ruidoso y masificado al que nos estamos acostumbrando ultimamente en las grandes ciudades.

Agradezco al gimnasio Mabuni estos 8 años dando clases allí, pero las nuevas condiciones y la dificultad del espacio para desarrollar mi profesión, me han animado al cambio. Y no podía ir hacia atrás. Siempre adelante y a mejorar! La tendencia en todos los sectores al Low cost ya sabemos lo que conlleva para los profesionales.

Comenzamos el próximo MARTES 6 de FEBRERO de 2018. Las clases serán los MARTES y JUEVES, de 12 a 13,15h. Estás invitad@ a una clase de prueba cuando quieras.

Primer Retiro de Kundalini en Aranda del 2018, 26 y 27 de enero.

• Hommme

Para el primer retiro de este año en Aranda de Duero, vamos a combatir los fríos invernales trabajando con la Energía Solar. Con los horarios habituales: VIERNES 26 de enero, de 20h. a 21.30h y SÁBADO 27, de 6,30h a 9h, cantando al amanecer y agradeciendo al Universo todo.

Gracias Aranda!

 

Yoga y psicoterapia: dos miradas sobre la misma conciencia

• Por Hari Amrit Kaur/ Andrea Märtens, formadora  líder de Kundalini Yoga de la escuela Avagar y Psicóloga clínica.

Mi interés personal por ambos enfoques es evidente, pues mi vida profesional se ha repartido entre mis roles de  profesora de kundalini yoga y psicóloga clínica, de modo que muchas veces me he preguntado si ambos roles no serían en realidad el mismo. Pero os diré que no soy la única que se ha hecho esta pregunta. Como muchos de vosotros sabréis es un tema que se han planteado muchos pensadores antes que yo, con mucha capacidad y conocimiento como Erich Fromm, Alan Watts, o más recientemente Ken Wilber. Esto por citar solamente a los más clásicos.

Tengo una sola mirada pero con un ojo en cada lugar, con uno miro desde el yoga, con el otro desde la psicología. El resultado ha sido a veces una visión borrosa y sin sentido aunque con el paso del tiempo han acabado convergiendo ambos ojos en una misma imagen más nítida, con más relieve, con más verdad.

POR UN LADO TENEMOS EL YOGA:

Sin duda es un  concepto  amplísimo que incluye prácticas, filosofías, objetivos… uno de los objetivos del enfoque yóguico (al igual que la psicología en occidente) fue construir un modelo explicativo del funcionamiento mental del ser humano, probablemente con la finalidad de aliviar las dificultades que nuestras existencias pensantes nos presentaban. Es cierto que esta no deja de ser una deducción sesgada porque mas bien el yoga ha buscado un modelo explicativo del funcionamiento humano en general, entendiendo al mismo como un todo global donde la conciencia incluye cuerpo, mente y espíritu.

POR OTRO LADO TENEMOS LA PSICOTERAPIA:

También la historia de la Psicoterapia, solamente ciñéndonos al siglo XX es tan amplia que no tiene nada que ver hablar de psicoanálisis freudiano, el enfoque jungiano más transpersonal, el conductismo, la hipnosis ericksoniana, la Gestalt, enfoques más físicos como bioenergética… etc.

Pero parece que estos dos mundos tan vastos convergen en un punto, hay una intersección:

Para entender esto tenemos que mirar desde una distancia más amplia, podemos hacer como J.A. Marina, el filósofo, que cuando quiere entender algo se imagina que es un marciano. Mirando Yoga y Psicoterapia con ojos de habitante de otro planeta, nos damos cuenta de que ambos son productos culturales. Ahí llegamos a la interesante conclusión de ambos son creaciones de su propia cultura como mecanismo para  aliviar el sufrimiento de sus individuos.

Lo cierto es que también las personas somos productos de nuestra cultura. ¿Qué quiero decir? Pasamos de ser pura existencia a ser personas, a medida que nuestro puro existir van siendo encarrilado a través de la cultura, de los vínculos, de la relación con los demás, de la instauración del lenguaje. Se encaminan nuestras emociones, se instauran pensamientos, creencias, normas. Y está bien que sea así, lo infinito solo puede manifestarse a través de lo  finito. Somos seres vinculares, no podemos existir sin los demás.

Pero claro, este paso de ser pura existencia a ser personas, individuos, seres que servimos a nuestra cultura, es un proceso no exento de forcejeos entre la individualidad y la colectividad; entre el deseo y la norma. Que gran paradoja: la cultura nos construye y al tiempo nos sofoca, a veces, haciéndonos sufrir mucho. Por eso cada cultura crea sus mecanismos de “liberación” del sufrimiento que ella misma impone al individuo. En occidente es la psicoterapia (en la actualidad, porque en el pasado lo fueron los sacerdotes, sanadores, brujos…). En Oriente los son el Yoga y la Meditación.

¿QUÉ ES EL SUFRIMIENTO?

Hablamos de que ambas culturas buscan aliviar el sufrimiento. ¿Y qué es el sufrimiento? ¿Por qué sufrimos? Cada escuela ha entendido el sufrimiento de una manera: unos dicen que es la ignorancia, otros que es el deseo, otros que es el miedo, otros que es nuestra naturaleza…Yo voy a dar mi versión, la que aprendí de mi maestro de yoga y sanación, que creo que incluye a las otras: sufrimos cuando nuestro foco atencional se cierra.

Cuando nuestra atención se focaliza en un solo punto de dolor, sufrimos. Si conseguimos ampliar el foco, incluir otras cosas en nuestra visión, el sufrimiento se diluye. En el sentir popular hay una intuición de esto cuando se le dice a la persona que sufre: distráete. Es como decirle, lleva tu atención a otra cosa o, no te concentres  en eso. Yo lo llamaría: ampliar la conciencia.

Para los budistas la conciencia es la ventana, depende de lo amplia que sea podremos ver más o menos cosas. Cuanto más amplia es la ventana, menos sufrimos.  También en esto veo una coincidencia entre Yoga y psicoterapia, pues ambas buscan ampliar la conciencia, cada una a su manera. El yoga llevándola más allá del yo. La psicoterapia haciendo consciente lo inconsciente. Ambas buscan que el foco de la conciencia se amplíe.

La conciencia tiene mucho que ver con la atención, en tanto en cuanto nos hacemos conscientes de aquello a lo que llevamos la atención. Habréis oído decir a muchos maestros de yoga y meditación que solo existe aquello a lo que llevamos nuestra atención. La atención es un prana sutil y poderoso que logra dotar de realidad aquello en lo que se enfoca, de transformarlo. Entre paréntesis, por eso es tan importante darles atención a los niños: lo necesitan tanto como el agua o el alimento.

Por tanto, si mi atención está puesta en el dolor y se concentra en él, solo existe eso, yo soy solo eso y el dolor se convierte en sufrimiento atroz. Si en cambio amplío mi visión y permito que aparezcan otras cosas en mi paisaje, el dolor disminuye o desaparece.

Y aún hay otra coincidencia importante: es verdad que el psiquismo tiene la capacidad de reordenarse, reorganizarse a sí mismo, de construirse a sí mismo. Puede incluso transformar su memoria. No voy a detenerme en esto, pero es esta capacidad la que posibilita el cambio en la persona. Sin embargo no podemos hacerlo solos. Es imprescindible la relación con un otro de referencia. En la psicoterapia sería la figura del psicólogo y en el yoga sería la del Maestro.

Como vemos hay muchas cuestiones en común entre el yoga y la psicoterapia, sin embargo, también existen diferencias interesantes de conocer.

Feliz mágico regalo de Vida

• Hommme

Feliz año, Feliz vida para tod@s!

• Hommme